订顽之言，极纯无杂，秦、汉以来学者所未到。
君与夫人当异庙，故自无配。明禘，王者之大祭；祫，诸侯之大祭。明伯淳言：学者须守下学上达之语，乃学之要。嫂叔无服，先王之权。後圣有作，虽复制服可矣。师不立服，不可立也，当以情之厚薄，事之大小处之。如颜闵於孔子，虽斩衰三年可也，其成己之功，与君父并。其次各有浅深，称其情而已。下至曲艺，莫不有师，岂可一概制服？
子厚以礼教学者，最善，使学者先有所据守。
斟酌去取古今，恐未易言，须尺度权衡在胸中无疑，乃可处之无差。
学礼者考文，必求先王之意，得意乃可以沿革。
凡学之杂者，终只是未有所止，内不自足也。譬之一物，悬在空中，苟无所倚着，则不之东则之西，故须着摸佗别道理，只为自家不内足也。譬之家藏良金，不索外求，贫者见人说金，须借他底看。
朋友讲习，更莫如相观而善工夫多。
昨日之会，大率谈禅，使人情思不乐，归而怅恨者久之。此说天下已成风，其何能救！古亦有释氏，盛时尚只是崇设像教，其害至小。今日之风，便先言性命道德，先驱了知者，才愈高明，则陷溺愈深。在某，则才卑德薄，无可奈何佗。然据今日次第，便有数孟子，亦无如之何。只看孟子时，杨、墨之害能有甚？况之今日，殊不足言。此事盖亦系时之污隆。清谈盛而晋室衰。然清谈为害，却只是闲言谈，又岂若今日之害道？今虽故人有一初本无一字。为此学而陷溺其中者，则既不可回。今初本无今ｐ
字。只有望於诸君尔。直须置而不论，更休曰且待尝试。若尝试，则已化而自为之矣。要之，决无取。初本无此上二十九字。其术，初本作佛学。大概且是绝伦类，初本卷末注云：“昨日之会，大率谈禅”章内，一本云云，上下皆同，版本已定，不可增益，今附於此。异时有别锓版者，则当以此为正。今从之。世上不容有此理。又其言待要出世，出那里去？又其迹须要出家，然则家者，不过君臣、父子、夫妇、兄弟，处此等事，皆以为寄寓，故其为忠孝仁义者，皆以为不得已尔。又要得脱世网，至愚迷者也。毕竟学之者，不过至似佛。佛者一黠胡尔，佗本是个自私独善，枯槁山林，自适而已。若只如是，亦不过世上少这一个人。又却要周遍，谓既得本，则不患不周遍。要之，决无此理。一本此下云：然为其学者，诘之，理虽有屈时，又却乱说，卒不可凭，考之。今日所患者，患在引取了中人以上者，其力有以自立，故不可回。若只中人以下，自不至此，亦有甚执持？今彼言世网者，只为些秉彝又殄灭不得，故当忠考仁义之际，皆处於不得已，直欲和这些秉彝都消杀得尽，然後以为至道也。
然而毕竟消杀不得。如人之有耳目口鼻，既有此气，则须有此识；所见者色，所闻者声，所食者味。人之有喜怒哀乐者，亦其性之自然，今强曰必尽绝，为得天真，是所谓丧天真也。持国之为此学者三十年矣，其所得者，尽说得知有这道理，然至於反身而诚，却竟无得处。佗有一个觉之理，可以敬以直内矣，然无义以方外。其直内者，要之其本亦不是。譬之赞易，前後贯穿，都说得是有此道理，然须默而成之，不言而信，存乎德行一再有德行字。处，是所谓自得也。谈禅者虽说得，盖未之有得。其徒亦有肯道佛卒不可以治天下国家者，然又须道得本则可以周遍。
有问：若使天下尽为佛，可乎？其徒言：为其道则可，其迹则不可。伯淳言：若尽为佛，则是无伦类，天下却都没人去（里）〔理〕〔一〕；然自亦以天下国家为不足治，要逃世网，其说至於不可穷处，佗又有一个鬼神为说。立人之道曰仁与义。据今日，合人道废则是。今尚不废者，犹只是有那些秉彝，卒殄灭不得。以此思之，天壤闲可谓孤立，其将谁告耶？
今日卓然不为此学者，惟范景仁与君实尔，然其所执理，有出於禅学之下者。一日做身主不得，为人驱过去里。
君实尝患思虑纷乱，有时中夜而作，达旦不寐，可谓良自苦。人都〔二〕来多少血气？若此，则几何而不摧残以尽也。其後告人曰：近得一术，常以中为念。则又是为中所乱。中又何形？如何念得佗？只是於名言之中，拣得一个好字。与其为中所乱，却不如与一串数珠。及与佗数珠，佗又不受。殊不知中之无益於治心，不如数珠之愈也。夜以安身，睡则合眼，不知苦苦思量个甚，只是不与心为主，三更常有人唤习〔三〕也。诸本无此八字。学者於释氏之说，直须如淫声美色以远之，不尔，则駸駸然入於其中矣。颜渊问为邦，孔子既告之以五帝、三王之事，而复戒以放郑声，远佞人，曰郑声淫，佞人殆。彼佞人者，是佗一边佞耳，然而於己则危，只是能使人移，故危也。至於禹之言曰：何畏乎巧言令色？巧言令色直消言畏，只是须着如此戒慎，犹恐不免。释氏之学，更不消言，常戒到自家自信後，便不能乱得。