有谓因苦学而至失心者。学本是治心，岂有反为心害？某气本不盛，然而能不病、无倦怠者，只是一个慎生不恣意，其於外事，思虑尽悠悠。
合而言之道也，仁固是道，道却是总名。
大而化之，只是谓理与己一。其未化者，如人操尺度量物，用之尚不免有差，若至於化者，则己便是尺度，尺度便是己。颜子正在此，若化则便是仲尼也。在前是不及，在後是过之。此过不及甚微，惟颜子自知，他人不与。卓尔是圣人立处，颜子见之，但未至尔。
格物穷理，非是要尽穷天下之物，但於一事上穷尽，其他可以类推。至如言孝，其所以为孝者如何，穷理一无二字。如一事上穷不得，且别穷一事，或先其易者，或先其难者，各随人深浅，如千蹊万径，皆可适国，但得一道入得便可。所以能穷者，只为万物皆是一理，至如一物一事，虽小，皆有是理。
敬则自虚静，不可把虚静唤做敬。居敬则自然行简，若居简而行简，却是不简，只是所居者已剩一简字。
退藏於密密是用之源，圣人之妙处。
圣人之道，如河图、洛书，其始止於画上便出义。後之人既重卦，又系辞，求之未必得其理。至如春秋，是其所是，非其所非，不过只是当年数人而已。学者不观他书，只观春秋，亦可尽道。
物理须是要穷。若言天地之所以高深，鬼神之所以幽显。若只言天只是高，地只是深，只是已辞，更有甚？
敬则无己可克，一有学者之字。始则须绝四。一有去字。
人之身有形体，未必能为主。若有人为系虏将去，随其所处，己有不得与也。唯心则三军之众不可夺也。若并心做主不得，则更有甚？
夷、惠之行，未必如此。且如孔子言不念旧恶，怨是用希，则伯夷之度量可知。若使伯夷之清既如此，又使念旧恶，则除是抱石沈河。孟子所言，只是推而言之，未必至如此。然圣人於道，防其始，不得不如是之严。如此而防，犹有流者。夷、惠之行不已，其流必至於孟子所论。夷是圣人极清处，惠圣人极和处，圣人则兼之而时出之。清和何止於偏？其流则必有害。墨子之道，虽有尚同兼爱之说，然观其书，亦不至於视邻之子犹兄之子，盖其流必至於此。至如言伊尹，始在畎亩，五就汤，五就桀，三聘翻然而从，岂不是时？然後来见其以天下自任，故以为圣人之任。
声数。
由经穷理。
不勉而中，不思而得，与勉而中，思而得，何止有差等，直是相去悬绝。不勉而中即常中，不思而得即常得，所谓从容中道者，指他人所见而言之。若不勉不思者，自在道上行，又何必言中？不中，不勉，不思，亦有大小深浅。至於曲艺，亦有不勉不思者。所谓日月至焉，与久而不息者，所见规模虽略相似，其意味气象迥别，须潜心默识，玩索久之，庶几自得。学者不学圣人则已，欲学之，须熟玩味一无味字。圣人之一无之字。气象，不可只於名上理会。如此，只是讲论文字。
赞天地之化育，自人而言之，从尽其性至尽物之性，然後可以赞天地之化育，可以与天地参矣。言人尽性所造如此。若只是至诚，更不须论。所谓人者天地之心，及天聪明自我民聪明，止谓只是一理，而天人所为，各自有分。
浩然之气，所养各有渐，所以至於充塞天地，必积而後至。行不慊於心，止是防患之术，须是集义乃能生。不可一朝居者，孟子之时，大伦乱，若君听於臣，父听於子，动则弑君弑父，须着变，是不可一朝居也。然鲁有三桓，无以异齐，何以鲁一变至於道？鲁只是不修周公之法，齐既坏太公之法，後来立法，已是苟且，及其末世，并其法又坏，乱甚於鲁，故其弑亦先於鲁。孔子之仕於鲁，所一作欲。以为之兆，得可为处便为。如陈恒弑其君，孔子请讨，一事正则百事自已不得，传言以鲁之众加齐之半，此非孔子请讨之计。一作意。如此，则孔子只待去角力，借使言行，亦上有天子，下有方伯，须谋而後行。
礼，我战则克，祭则受福，盖得其道，此语至常浅，孔子固能如此，但观其气象，不似圣人之言。
尝观自三代而後，本朝有超越古今者五事：如百年无内乱；四圣百年；受命之日，市不易肆；百年未尝诛杀大臣；至诚以待夷狄。此皆大抵以忠厚廉耻为之纲纪，故能如此，盖睿主开基，规模自别。
大纲不正，万目即紊。唐之治道，付之尚书省，近似六官，但法不具也。後世无如宇文周，其官名法度，小有可观。隋文之法，虽小有善处，然皆出於臆断，惟能如此，故维持得数十年。
陨石於宋，自空凝结而陨；六鷁退飞，倒逆飞也。倒逆飞，必有气驱之也。如此等，皆是异事也，故书之。大抵春秋所书灾异，皆天人响应，有致之之道。如石陨於宋而言陨石，夷伯之庙震，而言震夷伯之庙，此天应之也。但人以浅狭之见，以为无应，其实皆应之。然汉儒言灾异，皆牵合不足信，儒者见此，因尽废之。
麟乃和气所致，然春秋之时有者，何以为应天之气？岂可如此闲别？圣人之生，亦天地交感，五行之秀，乃生圣人。当战国之际，生孔子何足怪，况生麟？圣人为其出非其时，故有感，如圣人生不得其时。
孔子感麟而作春秋，或谓不然，如何？曰：春秋不害感麟而作，然麟不出，春秋岂不作？孔子之意，盖亦有素，因此一事乃作，故其书之成，复以此终。大抵须有发端处，如画八卦，因见河图、洛书。果无河图、洛书。八卦亦须作。