辩说
无极而太极
辩曰：“《易》有太极”，不可言无，太极非物，不可执有，虽非太极之外别加无极，实赘无极之名于太极之上。夫未有此画之前，其流行显着自在天地间，不必言太极。既有作《易》之圣人，则微显阐幽，全在于《易》。
圣人近身远物，仰观俯察，有至理存于心目，故生生无穷，特赞之曰“太极”。极者，言乎其无可复加也。太者，大而又大，无可与并也。
谓之“太极”乃至矣、尽矣，不容复有辞说矣，实属诸《易》，原非虚空摹拟之辞。茂叔视为天地以前之物，而以“无极”释之也，盖深有得于老氏之微旨矣。老氏曰：“渊兮似万物之宗”，“吾不知其谁之子，象帝之先”，“谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是为天地根”，又曰：“无状之状，无象之象，是为忽恍”。庄生曰：“六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。天下莫不浮沉，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。
昏然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根”，又曰：“昭昭生于冥冥，有伦生于五行”，又曰：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌”，“或为之纪而莫见其形，消息盈虚，一晦一明，日改月化，日有所为，莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，终始相反乎无端，而莫知其所穷。
非是也，且莫为之宗！”是老庄之学，皆指虚无为天地万物之根本。夫有不能生有，惟无能生有，天地万物皆气为之主宰。气生于无，则无者气之祖也。
无为气之祖，则天地万物之运用，莫非无之权也。
茂叔“无极而太极”，可谓得《道德》、《南华》之神髓而以一言括之矣。魏伯阳之言曰：“包囊万物，为道纪纲，以无制有，器用者空。”吕洞宾之言曰：“言之无兮不可舍，言之有兮不可居。谷兮谷兮太玄妙，神兮神兮真大道”皆有会晤于此者也，但以之缀于《易》，有太极则郢人燕说，何所仿佛乎？元晦为之发明，其义更若未能深契于老氏，而与茂叔又不相蒙矣。
晦翁曰“非太极之上复有无极”，其言是也，而云“实造化之枢纽，品物之根柢”，则似是而非矣。枢，虽户之所以阖辟，然不离乎户。纽，虽网之所以弛张，然不离乎网。
根柢随草木之所以发生，然不离乎草木。以之拟无极，则全失其意。盖户、网之阖辟、张弛在枢纽，草木之发生在根柢，而其能阖、能辟、能持、能张、能发、能生，则全不在乎枢、纽、根柢，而在于空中之运用，故曰：“无用之用，其用乃大”。

枢、纽、根柢以有形役有形，恶在其为无极也？又云“老子之言有无，以有无为二；周子之言有无，以有无为一”，则又不知释老之异，而以释老之有无浑之矣。老子之“无”，《道德经》云“有无相生”，有不能自有，必出于无有。而其生也，非若父子之以形相禅而可离，乃即无而御其有，亦不可言二，此无极而太极之妙也。
今云“以有无为一”，是释氏之空有不二，即空即有，既有即空，谓之真空妙有，迥乎与无极判矣。又曰“有无之间则并”，不知有之为有，无之为无，释老两无所据者也。夫茂叔以老附《易》，虽失《易》而得老，惜其杂以方士之术而老不纯。
晦翁杂释于老以附《易》，而释老两失，尚何《易》之可稽乎？
太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。
辩曰：阴阳虽有动静之分，然而动静非截然两事，阴阳非判然两物。
言“动而生阳”、“静而生阴”则可，言“动极而静”、“静极复动”则不可。动如春夏之发生，包养含蓄即在其中；动如秋冬之收敛，胚胎萌蘖即在此内。动者是阳，阳无阴不能动；静者是阴，阴无阳不能静。
苟无阴之动则飘蓬落絮，随风飘荡；无阴之静则朽骨枯林，灵魂尽灭。譬诸昼夜，一分昼去则一分夜来，一分夜去则一分昼来。譬诸气血，血附气而行，气随血而转，不逮其极而复始也。
言“一动一静”，互为交错则可；“互为其根”则不可。动静咸根植于太极，如曰“动根于静，静根于动”，是天之生物，已非一本；不待墨者，已先二本矣。老氏云：“有无混成，先天地生。”
庄生云：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。”以此数语，演为生阴生阳之说。《大传》之言阴阳动静，俱以《易》之为书，奇偶往来，象天地之气化，非竟指天地而状貌之也。
此先圣後儒，背道而驰之大概尔。。”