聰：原作『聽』，據明本改。
疏：原作『跪』，據明本改。
鬳齋林希逸
楊朱第七
楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：人而已矣，奚以名為？曰：以名者為富。既富矣，奚不已焉？曰：為貴。既貴矣，奚不已焉？曰：為死。既死矣，奚為焉？曰：為子孫。名奚益於子孫？曰：名乃苦其身，憔其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨，况子孫乎？
人而已矣，言均之為人，只為生足矣，何用名乎？名乃苦其身憔其心者，謂為名者之勞苦也。勞苦而得其名，故乘此以遺宗族之澤，遺鄉黨之利，而况子孫乎？此名所以有益也。
凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。
此處合有曰：字，蓋此是一轉也。凡為名者，必廉必讓。既康既讓，則不富不貴矣，何以益子孫乎？
曰：管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施。民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。若實名貧，偽名富。
此又一轉，却論名之實偽。管仲從其君而淫，從其君而奢，不求自譽，忠於謀君邊速成伯業，此實名也，而其利反止於一身；田氏所為皆矯其君，盈者，驕也，降者，謙也，斂暴也，施仁也，為謙為仁，自求聲譽，此偽名也，而乃終有齊國。是偽者富而實者貧也。
曰：實無名，名無實。名者，偽而已矣。昔者堯、舜偽以．天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齊實以孤竹君讓，而終亡其國，餓死於首陽之山。實偽之辯，如此其省也。
此又一轉，謂名皆偽也。有實德者則不近名，好名者則無實行，凡為名者皆偽也。既以名為偽，乃借堯舜夷齊以立說，此所以為異端之書。省者，審也，言實偽之辯如此審矣。此一段先言名可自利，却歸結在一偽字上。實無名，名無實，六字亦佳，但曰名者，偽而已，此則矯世之論也。
楊朱曰：百年，壽之大齊。得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，迪然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。而美厚復不可常厭足，聲色不可常翫聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退；遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮；偊偊王矩切。爾慎耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚纍梏，何以異音異哉？太古之人知生之暫來，知死之暫往；故從心而動，不違自然所好；當身之娛非所去也，故不為名所勸。從性而游，不逆萬物所好；死後之名非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。
齊，音劑，分劑也。所弭，消弭也，猶消破也。遺，失也。介焉，至微者也，言人忻樂之時少，縱有樂時，豈能盡無微細不足之慮？謂不能全其樂也。百年之中能全其樂，欲一時頃，亦無之。美厚，美食厚衣也。遑遑，汲汲也。偶偶，倀倀也。汲汲以競虛譽，倀倀而避是非，與囚#1梏何以異？异與異同，從心而動，動作也，不違自然之理而已。當目前之娛，可以好則好，不以慕名而去之。從性而游樂，不與萬物相為忤。死後之名，固人之所好，亦不自甘於刑禍而取之，言其不殺身以求名也。然此等文字亦太露筋骨，似非所以垂訓之意，《莊子》則不然。
楊朱曰：萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，所以異也；死則有臭腐、消滅，是#2所同也。雖然，賢愚、貴賤，非所能也，臭腐、消滅，亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死。仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯、舜，死則腐骨；生則無、紂，死則腐骨。一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後？
生雖異而死則同，即杜子美所謂孔聖盜跖同塵埃。趣，向也。且了生前，何暇計身後？故曰：且趣當生，奚遑死後？張翰曰：且盡生前一盃酒。樂天曰：莫思身外無窮事，且盡樽前有限盃。皆是此意。
楊朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，以放餓死。展季非亡情，矜貞之卸，以放寡宗。清貞之誤，善之在此。
卸字恐是郵字傳寫之訛。郵與尤同，甚也，古字通用。非無情欲者，言其好惡與人同也。矜持清貞太甚，故夷以此自放而至於飢死，季以此自放而至於無嗣。寡宗，寡特其宗姓也。如此所以自誤也，然則清貞之名能誤為善之人如此，故曰：清貞之誤，善之在此。
楊朱曰：原憲窶於魯，子貢殖於衛。原憲之窶損生，子貢之殖累身。然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。
殖累身，言以貨殖自累也。貧則不樂，富則自勞，皆非養生之道也。
楊朱曰：古語有之：生相憐，死相捐。此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲不設明器也。
死相捐，古人死則棄之，《易》所謂不封不樹，喪期無數是也。不含珠玉等語，所以譏當時厚葬之人。楊王孫、皇甫謐倮葬之說，似原於此。
晏平仲問養生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿閼。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向。恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所安，者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所謂養。拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、萬年，非吾所謂養。
閼，抑遏而自制之意，於此主心自廢虐也，徒自苦而已。一日、一月、一年、十年，言縱樂其身心，一日比他人一月，一年比他人十年。若不然，則雖有百年、千年、萬年之壽，亦何益？非吾所謂養者，言非養生之道也。
管夷吾曰：吾既告子養生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，將何以告焉？管夷吾曰：吾固欲聞之。平仲曰：既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，衮衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉。管夷吾顧謂鮑叔、黃子曰：生死之道，吾二人進之矣。
略矣者，言其不足安排，聽之可也。死欲速朽，為石槨者，而言此亦矯世之論。鮑叔、黃子，二人名也，黃子恐亦寓言。
子產相鄭，專國之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治，諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千鍾，積麴成封，望門百步，醴漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室內之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也，雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭，比房數十，皆擇雉齒婑儒隹切。靖吐火切。者以盈之。方其眈於色也，屏親昵，絕交遊，逃於後庭，以晝足夜，三月一出，意猶未愜。鄉有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已。子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑為國則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之。鄧析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜慾，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣。朝、穆曰：吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及，以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死也。為欲盡一生之歡。窮當年之樂，唯患腹溢而不得咨口之飲，力憊而不得肆情於色；不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？子產忙然無以應之。他日以告鄧析，鄧析曰：子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。
積麴成封，累土便築糟丘臺是也。婑媠，美女也。娥姣，亦美女也。弗獲而後已，言百計營求至不得而後已也。孰念，深念也，與熟同。腹溢而不得恣口之飲，力疲憊而不得肆情於色，郭璞酒色之資恐用不盡之論也。鄧析以為真人者，言其達養生之理也。善治內者物未必亂，謂自樂其心者世亦未必至於亂，謂治亂皆自然之數也。此段與《莊子?盜跖》篇相似，其文亦如此長枝大葉。郭璞之語似甚背理，但以其銜刀被髮登厠之事觀之，彼蓋知數者。逆知其身，必不能自保，故為此論。然禍福在天，脩為在我，盡人事以聽天命可也。街刀被髮之術，已非明理者所為，而况恣於酒色乎？以此思之，《孟子》曰：壽夭不貳，脩身以俟之。多少滋味，多少理義，多少受用不盡處。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。其意亦在此。莊列之書，本意憤世，昏迷之人却如此捭闔其論，而又為後人所雜。讀其書而不得其意，與不辯其真偽者，或以自誤，此所以為異端之學也。
衛端木叔者，子貢之世也。藉其先貲，家累萬金。不治世故，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。墻屋臺樹，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊、楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國，非齊土之所產育者，無不必致之，猶藩墻之物也。及其游也，雖山川阻險，塗逕脩遠，無不必之，猶人之行咫步也。賓客在庭者日百往，庖厨之下不絕煙火，堂廡之上不絕聲樂。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵。一年之中盡焉，不為子孫留財。及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。一國之人受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財焉。禽骨釐聞之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段于生聞之，曰木叔，達人也，德過其祖矣。其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。
子貢之世者，謂其後世子孫也。賦而藏之者，言斂其資而葬之。眾意所驚者，言眾人則以為驚怪也。誠理所取者，謂以自然之理觀之，則其所行可取法也。此豈拘拘然以禮教自持者之所知？其意蓋借此以非笑吾儒者也。氣幹，猶氣骨也。
孟孫陽問陽子曰：有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？曰：理無不死。以蘄久生，可乎？曰：理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久#3生之苦也乎？
好惡、安危、苦樂，言人世之事不過如此也。天下之生，一治一亂，相仍不已，故曰：變易治亂，古猶今也。言千年萬年，只是此等事也。更者，更歷也。我之生也，不問十年百年，所見所聞與所更歷，不過如此，更千年萬年亦然也。杜牧曰：浮世工夫食與眠。亦是此意。
孟孫陽曰：若然，速亡愈於久生；則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。楊子曰：不然。既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死；將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡。無不廢，無不任，何遽遲速於其間乎？
此一轉却好。人之生也，固無足樂，然不可以棄生而求死。廢，無心也，廢吾心思而聽其自然，故曰：廢而任之。能盡此念，雖廢與任且無之矣，又何暇計其間遲速乎？
楊朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕；大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。禽子問楊朱曰：去子體之一毛以濟一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應。禽子出語孟孫陽，孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？禽子曰：吾不能所以答子。然則以子之言問老聃、關尹，則子言當矣；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。孟孫陽因顧與其徒說他事。
一體偏枯者，言禹手足胼胝也。以我一毫而利天下，吾亦不與之；盡天下之物而以奉我，吾亦不取之。此所謂為我之學。世固非一毛之所濟者，言損我一毛亦何益於世？世於一毛亦何用？假濟者，言設使一毛可以濟世，汝肯為之乎？楊子弗應者，不以此意盡語之也。一身一節之所積也，一節一毛之所積也，纔動一毛，便是我身中之物，豈可以其微而輕忽之？此意蓋謂有一分務外之心，則非自養之道。禽子曰：汝為此說，我固難答。然老聃、關尹則以汝言為是，大禹、墨翟則不以汝言為是矣。孟孫顧其徒而言他事，蓋謂大禹、墨翟，我師所不為，而汝如此比並言之，可乎？孟孫陽者，楊朱弟子也。
楊朱曰：天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀、紂。然而舜耕於河陽，陶於雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚，父母之所不安，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。及受堯之禪，年已長，智已衰。商鈞不才，禪位於禹，戚戚然以至於死。此天人窮毒者也。鯀治水土，績用不就，殛諸羽山，禹纂業事讎，惟荒土功，子產不字，過門不入，身體偏枯，手足胼胝，及受舜禪，卑宮室，美紱冕，戚戚然以至於死。此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至於死。此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死。此天民之遑遽者也。凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。桀藉累世之資，居南面之尊；智足以距群下，威足以震海內；恣耳目之娛，窮意慮之所為，熙熙然以至於死。此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南面之尊；威無不行，志無不從；肆情於傾宮，縱欲於長夜；不以禮義自苦，熙熙然以至於誅。此天民之放縱者也。彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣。彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣；彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸於死矣。
天人者，言天下之人也。在此天下之人之中，最為窮獨，最為憂苦，最為危懼，最為遑遽者也。遑遽，逼迫而不得自閑之意。天民，亦與天人同。株塊者，言如朽木土塊也。身滅之後，譽亦不知，毀亦不知，賢之與否亦何別乎7此段亦太露筋骨。
楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能芸，而言治天下如運諸掌，何也？對曰：君見其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之，吞舟之魚，不游枝流；鴻鵠高飛，不集汙池。何則？其極遠也。黃鍾大呂不可從煩奏之舞，何則？其音疏也。將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。
堯舜之牧羊，不如五尺童子，此數語極佳，謂能大者不能小者。枝流者，支派小流也。《莊子?秋水》篇亦有此意。
楊朱曰：太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，三王之事或隱或顯，億不識一。當身之事或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至于今日，年數固不可勝紀。伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間爾。矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中餘名，豈足潤枯骨？何生之樂哉？
滅矣者，言泯滅而不傳也。若存若亡，若夢若覺，或隱或顯，大意蓋謂事之愈久則愈不可知。雖有一時之名譽，數百年之後無不消滅，為善者亦徒自苦而已。
楊朱曰：人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者，人也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以逃利害，無毛羽以禦寒暑，必將資物以為養性，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生，身不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。其唯聖人乎。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之謂至至者也。
養性者，養生也。任智而不恃力，智存於我，力角乎物也。存我者為貴，侵物者為賤。侵物者，與之相靡也，相刃也。我身我生，不得不全其生。身外之物非我所有，非我所有則為我之累也，不容不離去之。然身固我之所以生者，物亦資以養生者，身雖可愛，亦有時而不自由，我豈得而有之？物雖可去，而有不容去者，我亦不得而有去物之心也。《莊子》所謂物莫足為而不可不為者是也。若以物為有，以身為有，皆逆天理而自私者，故曰橫私。世之聖人則如此，此語自堯舜以下皆有譏侮之意。惟付吾身於無身，付外物於無物，無自私之心，此則至人也。至至者，言至此至矣，極矣，不可加也。
楊朱曰：生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼、畏人、畏威、畏刑，此謂之遁人也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此謂順民也。天下無對，制命在內。故語有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。周諺曰：田父可坐殺。晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之極。肌肉麤厚，筋節腃驅圓切。急，一朝處以柔毛銻幕，薦以粱肉蘭橘，心痟縈玄切體煩，內熱生病矣。商、魯之君與田父伴地，則亦不盈一時而憊矣。
人惟有所貪戀則有所忌畏。威者，幽明之禍福也。刑者，王法之刑戮也。遁人者，遁天而背理之人也。
如此之人，則殺活皆制於他人，故曰：制命在外。順民者，無所矜，無所羨，無所貪戀於世，獨高於天下，故曰：天下無對。其命在我而不制於人，故曰：制命在內。人生之有昏宦，情慾之所由生；君臣上下之道，以衣食而相維也。使無昏宦，則情慾可减半矣；使無衣食之累，則君臣不得以相使矣。此必自古以來所有之語。田父可坐殺者，言以田野鄙賤之人，使其閑坐，不待刀鎗而可殺之，蓋彼以勞苦為常，一旦忽然安處，則必至生病痟骨酸也。使商魯之君與田野之人易地而處，雖頃刻亦不可居矣。子美曰：無貴賤不悲，無富貧亦足。此章之意似近於此。蓋言人生只是習慣，若皆攻苦食淡，不知有人世榮樂之事，則人人無不足者。念頭纔息，則處處皆安。此語卻有味。
故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。昔者宋國有田夫，常衣緼黂，僅以過冬。暨春東作，自曝於日，不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐絡。顧其妻曰：負日之暄，人莫知者；以獻吾君，將有重賞。里之富室告之曰：昔人有美戎菽、甘枲莖芹萍子者，對鄉豪稱之。鄉豪取而嘗之、蜇陟列切。於口，慘於腹，眾哂而怨之，其人大慙。子，此類也。
田野之人，其所以自安，其所以自美者，謂舉天下無以過此，蓋安其耳目之所見而不知其有他也。緼黂，破麻絮之類。以負暄之樂而欲默以求賞，此形容其見小不見大之意。戎菽，大菽也。甘枲，好麻子也。莖芹，絲芹菜而為羹也。萍子，亦菜之類也。蜇，螫也。蜇於口，言毒烈其口也。
楊朱曰：豐屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。
四者既有，人生可以自足，而又別求功名者，是無厭也。陰陽之蠹，言其無厭自蠹損其身陰陽之氣也。
忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣兼安，物我兼利，古之道也。
此章亦譏忠義立名之人。言忠者必危身，義者必害生，謂之務外不務內也。安上之實出於自然，豈一人之忠所能安之？利物之道亦出於自然，豈一人之義所能利之？以一人之私而求忠義之名，名反泯滅而徒累其身。不若順其自然，則君臣俱安而物我俱利，此所謂古道也。
鬻子曰：去名者無憂。老子曰：名者，實之賓。而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓，但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？
去名者無憂。名者，實之賓。此言雖出於鬻子、老子，世固知之。然世之悠悠者皆趨於名而不可止，豈二師之言所能戒哉？賓，外也，然則名不得而去矣，不可得而外矣。今世之人既以有名為尊榮，以此為快樂，以無名為卑辱，以此為憂苦，以憂苦為犯其性，以快樂為順其性，所以趨求之而不已也。斯，此也。斯實之所係者，謂以犯性順性為切實利害之所係，不容於不求矣。然則二師之言，雖欲去其名，烏得而去之？雖，欲外其名，烏得而外之？此語既盡，却斷之曰世情，於名雖不可去，不可捨矣，然守之太甚，將至於自累。其養生之實，如此，則有危亡不救之憂，豈暇分別苦樂乎？恤，憂也。此意蓋謂世俗之人求令不已，必至自亡其身，是好快樂，畏憂苦，而其弊將至於自殺也。