1峒：原作『同』，據明本改。
2居：原作『屋』，據明本改。
3齔：原作『齔』，據明本改。
4鄧林：明本無。
5耳：原作『言』，據明本改。
6干：原作『于』，據明本改。
7鈞：明本作『鉤』。
8迭：原本無，據明本補。
9原本『高山』前有『登』字，據明本刪。
10招：原作『指』，據明本改。
11青：原作『書』，據明本改。
鬳齋林希逸
力命第六
力謂命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出堯、舜之上，而壽八百；顏淵之才，不出眾人之下，而壽十八；仲尼之德，不出諸侯之下，而困於陳、蔡；殷紂之行，不出三仁之上，而居君位。季札無爵於吴，田恒專有齊國。夷、齊餓于首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？力曰：若如是言，我固無功於物，而物若此耶，此則若之所制邪？命曰：既謂之命，素何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？
力，人力也。命，天命也。此意蓋謂壽夭、窮達、富貴、貧賤若出於人為而無非天命而制之者，亦非造物也。直而推之，曲而任之，是曲直皆出於自然，我但推而任之矣。朕豈能識者，言亦非命所能制，又有自然而然者制之，即《莊子》所謂吾所待又有待而然者也。此章大意只如此，而其文亦直截，所以疑非列子之本書。以下數章亦然。
北宮子謂西門子曰：朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則短褐，食則粱礪，居則蓬室，出則徒行。子衣則衣錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不相及；遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？西門子曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。北宮子無以應，自失而歸。中塗遇東郭先生。先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宮子言其狀。東郭先生曰：吾將舍汝之愧？與汝更之西門氏而問之。曰：汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。西門子曰：北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。東郭先生曰：汝之言厚薄，不過言才德之差，吾之言厚薄，異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣。西門子曰：先生止矣，予不敢復言。北宮子既歸，衣其短褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其蓽輅，若文軒之飾。終身逌然，不知榮辱之在彼在我也。東郭先生聞之曰：北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉。
人子達敬愛之類者，謂人但偏向汝也。連欐，欐屋之連綿也，言其屋簷之長也。造事者，言所作為之事也。或窮或達，窮則為厚，達則為薄，厚薄，能否也。偶偶而步，行不進之貌。合音釋，義同舍，汝之愧者，為汝釋去此愧也。更之，再往也，與之同再見西門氏也。達者不為智得，窮者非為愚失，豈可以其命而自矜？固然者，固有自然之理也。茙菽，大菽也。厚於德，薄於命，能多而不遇也；厚於命，薄於德，遭時而非所能也。此德字與能字同意，非道德之德也。
管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子争入。管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤，小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：管夷吾能，可以治國。桓公曰：我讎也，願殺之。鮑叔牙曰：吾聞賢君無私怨且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。魯歸之齊，鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高、國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：吾少窮困時，嘗與鮑叔牙賈，分財多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無耻，知我不羞小節而耻名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也。此世稱管、鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用讎，不得不用。
甚戚者，甚親也。國氏、高氏、齊二貴族也。鮑叔知我貧，知我時不利，知我有老母，此數語甚佳。善用能，善交人事也。不得不舉，不得不用，天命也。
及管夷吾有病，小白問之曰：仲父之病病矣，可不諱。云至於大病，則寡人惡乎屬國而可？夷吾曰：公誰欲歟？小白曰：鮑叔牙可。曰：不可。其為人，潔廉善士也，其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。小白曰：然則孰可？對曰：勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之聖人，以財分人謂之賢人。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。
病病矣，言病至甚矣。諱云者，言不可諱人說也。此是句絕。不己若者不比之人，言惡之，不以人類比之也。鉤乎君者，鉤絆拘束之也。逆乎民者，以法理操制之也。上忘者，其事上以無心也。下不叛者，苟不背於理而已。愧不若黃帝，貴己甚周也。哀不己若，特人甚恕也。以德分人，不自有其德也。以賢臨人，有心於服人也。以賢下人，卑己而尊人也。於國有不聞，於家有不見者，不用其聰#1明也。
然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始；厚薄之去來，弗由我也。
管鮑之交如彼，而垂沒之言似薄鮑叔而厚隰朋，雖曰為國擇相，實亦有命焉，非夷吾所自由也。厚薄之語，非實論也，借此以形容力命之說耳。
鄧析操兩可之說設無窮之辭當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。
兩可者，詭隨而為是非也。無窮之辭，不可詰也。數難子產之治，言於子產為治之時數有扞格也。子產屈之，言苦於先也。子產既用鄧析之竹刑，又以扞格為苦，遂歸咎於竹刑，故執而戮辱之，既戮辱之，又誅之。竹刑，竹簡刑書也。不得不用，不得不誅者。竹刑，鄧析所制，子產始而用之，而鄧析乃以此被誅，好惡反覆，而禍福生焉，皆出於命之自然，非人力也。子產亦不自由爾。
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。故曰，窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。天地不能犯，聖智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，乎之寧之，將之迎之。
可以生，可以死，言各如其所欲，死生而無憾者，人以此為天福之；貪生而不得生，苦於困辱，求死而不得死，人以為天罰之。此事於世固亦有之，而不知生生死死，物我皆不自由，非智力之所能及，莫非命也。雖智亦無如之何。得生得死，即是可以生可以死，特地重疊如此下字。或生或死，亦即不可以之意也。杳然無際者，言杳冥無邊際也。杳冥無際而不可窮，此天道歸會之地也。沖漠而無所分別，此天道運行之妙也。誰得而知之，天地不能犯者，天為剛德，猶不干時，盈虛消息，天且不違是也。聖智不能干者，言聖智亦不能違時也。鬼魅不能欺者，雖鬼不得而知之，亦不能以此欺人也。默之者，默而悟之也。成之者，渾成自然，無容力也。平之者，平心以聽之也。寧之者，安之者也。其去也將之，其來也迎之。《莊子》曰：適來夫子時也，適去夫子順也。安時處順，哀樂不能入也。亦是此意。
楊朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大漸。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？楊朱歌曰：天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？醫乎巫乎，其知之乎？其子弗曉，終謁三醫。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：汝寒溫不節，虛實失度，病由饑飽色慾，精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。季梁曰：眾醫也，亟屏之。俞氏曰：女始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。季梁曰：良醫也。且食之。盧氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，藥石其如汝何？季梁曰：神醫也。重既遺之。俄而季梁之疾自瘳。
匪佑自天，弗孽由人，言福佑非出於天，首孽非由於人，皆自然耳。精慮煩散，思慮煩多而精神散失也。乳湩有餘，飲乳過多也。矯氏之言，為其以人事致病也，故以為眾人而屏去之。俞氏之言，謂其稟受之病也，察受出於天，非人事所政，故以為良醫而與之食，謂其言稍近於理也。盧氏之言，制之者不可知，知之者亦不可知，此雖天，亦不知之，固以為神醫而厚餽之，以其所見高妙也。俄而自瘳，此一句又謂自然而然，醫藥亦無預也。
生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。
貴賤厚薄無與於壽夭，此語似若反常而非反常，言其似若違理而實非違理也。以壽夭為出於貴賤厚薄，此語似順理而實非順理。知壽夭之出於自然，出於不得不然，則無反順，之疑矣。
鬻熊語文王日：自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？
自短自長，即《莊子》鳧鶴之論。算之所無者，言非算計之所及。與算計無預，人將若之何哉。人既不可得而奈何，則安得不聽之自然？
老聃語關尹曰：天之所惡，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。
此章即《莊子》天之君子，人之小人；人之君子，天之小人之意。顏夭跖壽，何者為好？何者為惡？以人事而揣天意，而欲求其好惡，利害之端，果何從得？不若己之為愈，言不如聽其自然。
楊布問曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。楊子曰：古之人有言，吾嘗識之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為，日去日來，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真矣慤矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？
兄弟者，言其年貌，言才相若也。父子者、言其貴賤壽夭相去之遠也。古之人有言，吾嘗識之者，言我曾記得古人有此言也，其言若何？不知所以然而然，命也，是也。紛紛，多也。若若，動而不止也。《漢書》有綬若若是也。欲為而不得為，欲不為而又為之，命之所制，孰知其故？知命則無壽夭矣，知自然之理則無是非矣，知嬰兄之心則無逆順矣，知天命之性則無安危矣。曰命，曰理，曰心，曰性，雖若可信，而又不足信，故曰：都無所信，都無所不信。真矣愨矣，真純誠愨，一而不維也。若能如此，則何所去？何所就？以何為哀？以何為樂？以何為可為？以何為不可為？皆無容心可也。
《黃帝之書》云：至人居若死，動若械。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動；亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？
居若死，即《莊子》尸居之意，形如槁木，心如死灰是也。動若械者，猶影問罔兩，有所待而然也。如偃師之木人，其動也，自有機械以使之。既不由我，則亦不知所以居不居，所以動不動。人之所見我之情貌，何嘗變易？人所不見我，亦何嘗變易？耳目之外，皆已忘之，所以往來出入獨得其妙，孰得而拘礙之？是乃忘己遺形以與造物者游也。
墨音眉杘敕夷女履二切、單音戰至音咥、嘽豈然切咺許元火遠二切、憋蒲結切懯芳無切四人相與游於世，胥如志也；窮年不相知情，自以智之深也。
胥如志者，四者之人同游於世，各如其志也。而其情彼此雖窮年之久皆不相知，此其用智之深也。此下五段，撰出此等名字以形容人情世態，亦《莊子》所謂搖佚啟態之類。墨音眉，屎女履反。墨杘，軟弱也。單至，不安貌。嘽咺，恐懼貌。憋懯，急速貌。
巧佞、愚直、婩魚踐午漢二切斫夫約切、便辟四人相與游於世，胥如志也；窮年而不相語術，自以巧之微也。
不相語術者，言其不以術相告也，自以為有用巧之微妙。硸斫，不解悟貌。
犭廖何交切忄牙午交魚駕二切、情露、言蹇許偃居展二切極、凌誶四人相與游於世，胥如志也；窮年不相曉悟，自以為才之得也。
此又四等矜才之人。犭廖犽，獪猾也。情露，今人言賣弄之意，言蹇誕極，吃急之意。淩誶，詰問也。《莊子》曰：哲士無淡評之事不樂。不相曉悟，不相曉喻也。
眠莫典切娗徒典切、諈主藥切諉、勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也；窮年不相讁發，自以行無戾也。
此又四等異行之人。眠娗，瑟縮不正之貌。諈諉，煩絮之貌。怯疑，拙退也。不相讁發者，不相决剔也。
多偶、自專、乘權、隻立四人相與游於世，胥如志也；窮年不相顧眄，自以時之適也。
多偶，多可也，易與人合也。自專，自用也，與人不合也。乘權，得勢而有權者，隻立，孤立而無所憚者。不相顧視，皆自以為得時也。
此眾態也，其貌不一，而咸之於道，命所歸也。
眾態者，以上五項之人也。道，自然也。成之於道，之，往也，言皆出於自然也。其情貌態度雖不一，皆不得自由也。命所歸者，皆歸諸命也。此意蓋謂人情世態種種不同。亦皆其命為之。
佹佹俱為切成者，俏仙妙切成也，初非成也，佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生於俏，俏之際昧然。於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福；隨時動，隨時止，智不能知也。信命者於彼我無二心，於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不墜仆也。故曰：死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也。
佹佹，俱為切，幾似之貌。俏，仙妙切，似也。成者似成而非成，敗者似敗而非敗。人以其形似之際而迷之，言為成敗所惑也，故曰：迷生成俏。然其肖似之際，雖若昧然而不可知，而其理實甚明。初未嘗昧然也，苟於其俏似之際而有不昧然之見，則禍不足駭，福不足喜。外禍者，人所惡遠之禍也。內福者，人所好欲之福也。禍福初無內外，人以好惡自分內外，因有駭有喜。時動時止，偕行偕極之意，而智不能知，無容心也。背峻坂而立，面深隍而行，至危者也。又掩其耳，塞其目，危之甚也。然知其命之在天而無所容心，則亦不危。此等言句，便與《孟子》知命者不立巖墻之下者不同，聖賢之言所以異於異端也。以多智而有所量度，得失亦相半，以無智之人而無所量度，得失亦相半。得亦中，亡亦中者，中半也，言多筭亦筭不盡，至愚者亦有時而得也。若皆無所量度，亦無不量度，則其得其失皆無之，是其天者全而無喪矣。然全亦不可知也，喪亦不可知也，無所全喪亦不可知也，故曰：亦不知全，亦非知喪。上句本是全而無喪，卻結以自全、自亡、自喪，鼓舞之文也。其意蓋曰：全者自全，喪者自喪，無所全喪者自無所全喪也。
齊景公游於牛山，北臨其國城而流涕曰：美哉國乎？鬱鬱芋芋，若何滴滴去此國而死乎？使古無死者，寡人將去斯而之何？史孔、梁丘據皆從而泣曰：臣賴君之賜，疏#2食惡肉可得而食，駑馬稜車可得而乘也，且猶不欲死，而死吾君乎？晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：寡人今日之游悲，孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？晏子對曰：使賢者常守之，則太公、桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公、靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將披簑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假念死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之、迭去之。至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣。臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。景公慙焉，舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。
滴滴，衰落鄴貌。疏#3食者，在下之食。稜車，小車，其制木不圓净也。雪涕，拭其涕也。惟事之恤，言以生事為憂也。行假，合作何暇，字誤也。此章蓋言人之癡者不知死生去來，而但貪戀目前之樂也。
魏人有東門吳者，其子死而不憂。其相室曰：公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也？東門吴曰：吾常無子，無子之時不憂，今子死，乃與嚮無子同，巨奚憂焉？
相室者，其家幹者也。此章乃得之本有，失之本無之論。臣與詎同。
農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。
追，治也，追琢之追也。農雖赴時而天有水旱，商雖趣利而時有得失，工雖精於術而時有成敗，仕雖迎合勢要而或遇或否，莫非命也。上言勢使然者，謂既為農矣，為商矣，為工矣，為仕矣，其勢有不得不然也，世故之所使，不容自已也。