宋杭州州學內舍生臣江遹進
黃帝
孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沫三十里黿鼉魚鼈之所不能游也，見一丈夫游之。以為有苦而欲死者也，使弟子並流而承之。數百步而出，被髮行歌，而游於棠行。棠行當作塘下。孔子從而問之曰：呂梁懸水三十仞，流沬三十里，黿鼉魚鼈所不能游，向吾見子道之，以為有苦而欲死者，使弟子並流將承子。子出而被髮行歌，吾以子為鬼也，察子，則人也。請問蹈水有道乎？曰：亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汩偕出。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。
解曰：水生之蟲不疾易水性也，若人則生於陵而安於陵爾。呂粱之丈人乃能游於黿鼉魚鼈之所不能游，蓋其性之所偏能也。唯有其性，故能長於水而安於水。雖安於水矣，不至於不知吾所隊然而然，是未能從水之道而不為私也，則亦不若是之妙矣，故其言終至於命。若夫人者，猶莊子所謂得之以游大川者也。
仲尼適楚，出於林中，見痀瘻者承蜩猶掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道耶？曰：我有道也。五六月，累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墮，則失者十一；累五而不墜，猶攘之也。吾處也，若橛株駒；吾執臂若槁木之枝。天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃凝於神。其痀瘻丈人之謂乎？丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知問是乎？脩汝所以，而後載言其上。
解曰：學承蜩於累丸者，丸之為物，可轉而反，莫適為仄，能累之而不墜，則其處身之定、執臂之審、用志之不分可知矣。以是而承蜩，此所以猶掇之也。夫以蜩翼輕迅，而取之猶掇，則進乎道矣，豈智巧之列？故曰：我有道也。蓋方其處身，若橛株駒，執臂若槁木之枝，則內能忘我矣。不以萬物易蜩之翼，則外能忘物矣。物我兩忘，奚止可甩以承蜩？故孔子謂其用志不分，乃凝於神也。志分則神耗，志一則神凝，所·謂純氣之守，如是而已。痀僂丈人則支離其形而無修於外者也，孔子方且衣逢腋之衣而飾儒行於魯，是以丈人者俾孔子修其所用於世者而去之，而後載斯言於其上也。蜩之為物，捨畢穢，趣高潔，其鳴以時，不食而無求。得形禪之道者，是所以託之承蜩也。
海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥游，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。明日之海上，漚鳥舞而不下也。故曰，至言去言，至為無為。齊智之所知，則淺矣。
解曰：經曰：既有妄心，即驚其神。心之與神，表裏之符也。我驚其神，則物亦驚我矣。海上之人從漚鳥游，以其心無逆順也。既懷取之之心，則驚其神矣，此漚鳥所以舞而不下也。且於物無迕，則物物皆然矣，奚止漚鳥而已？唯其好在於漚鳥，故漚鳥從之爾。夫涯之於人為異類也，而人心之不言不為者乃為其所密察，則吾之脩身治物亦何假於言而後信，為而後知哉？齊智之所知，誠淺矣。列子於五漿先饋，所以驚也。
趙襄子率徒十萬狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下。眾謂鬼物。火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之，徐而察之，形色七竅，人也；氣息音聲，人也。問奚道而處石？奚道而入火？其人曰：奚物而謂石？奚物而謂火？襄子曰：而嚮之所出者，石也；而嚮之所涉者，火也。其人曰：不知也。
解曰：我之所以為物累，物之所以能為我累者，以形隔而不能大同也。物之與我非本不同，其不同者生於知見。故知其為石則其堅不可入矣，知其為火則其烈不可近矣。雖然，火之燔也，石之堅也，亦非泊然無知者所能亡也。唯其知以無知，湛然不留秋毫於胸中，則骨肉都融，合乎大同。大同而無己，故物莫之能硋爾。今則人從石壁中出，隨煙燼上下，至於問其處石入火之道，則不知也。非特不知其道也，雖石火亦亡之，是真不知者矣。則石也，火也，孰得而硋之？
魏文侯聞之，問子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷聞者，游金石，蹈水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不為之？子夏曰：刳心去智，商未之能。雖然，試語之有暇矣。文侯曰：夫子奚不為之？子夏曰：夫子能之，而能不為者也。文侯大說。
解曰：可否相濟謂之和，滯於有不可以為和，匿於無亦不可謂之和，蓋無則無為而非理，有則有硋而非道，唯不廢有無之用而有無俱遣，然後能大同於物。所謂大同者，以不同同之也。同以不同則不毀，石之堅不廢火之烈而不能傷閡於我矣。是道也，子夏聞之於夫子者，雖子夏之未能刳心去智，亦有暇於語此矣，而況於夫子乎？夫子之不為此者，非不能也，不為爾。夫不能者，固不為矣，能而不能不為，是為能之所使，必不能為此矣。唯能之而能不為，或為之而莫知其所以為，斯無不能為矣。竊嘗論之，趙人之處石入火，以其不知也。然則草木之無知也，曷亦不能不焦溺於水火，不窒閡於金石也，蓋麗於五行者，木橈，水弱，金堅，火熯，土均，而布相生、相成、相尅、相制，烏能逃其化？人為萬物之靈，沖和之氣所鍾也，能天能地，能陰能陽。其所謂不知者，非若物之無知也。含和守氣，融會萬物，不覺其有異爾。則其游金石，蹈水火，烏乎往而不可哉？求之於物，固有雲飛之翰，濳淵之鱗，蟲藏於木，鼠遊於火，皆陰陽之所為也。彼其得陰陽之一偏者猶若是，則聖人大同於陰陽，造化在我，其無入而不自得，又奚待為之而後信哉？
有神巫自齊來處於鄭，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神，鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。
解曰：古者民之精爽不貳，而神降之者，在男日巫，謂之神巫，則妙於其道矣。命曰季咸，則少而有感者也。妙於其道則我之於人也能洞鑑，少而有感則人之於我也無匿情。凡域於形體者，莫不惑於死生存亡禍福壽夭之數，而季咸能先事以期之，是乃昧者之所謂至至者也。
壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道歟？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。
解曰：文者事之彰，實者道之真，有文而無實，猶有雌而無雄也，安能居物之先而化育萬物哉？列子以道與世抗，故其為可必而其信可期，是盡壺子之文而未盡其實者，則於何逃形哉？
嘗試與來，以予示之。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：譆，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，涕泣沾衾，以告壺子，子曰：向吾示之以地文，罪莊子作萌乎不誫不止，是殆見吾杜德幾也。嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾見杜權矣。列子入告壺子。壺子曰：向吾示之以天壤，名實不入，而幾發於踵，此為杜權。是殆見吾善者幾也。嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生坐不齋，吾無得而相焉。試齋，將旦復相之。列子入告壺子，壺子曰：向吾示之以太冲莫朕，是殆見吾衡氣幾也。鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，汍水之潘為淵，雍水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，是為九淵焉。嘗又與來。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之。列子追之而不及，反以報壺子，曰：已滅矣，已失矣，吾不及也。壺子曰：向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而琦移，不知其誰何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也。
解曰：示之者在我，見之者在彼，有所示則必有所見矣。示以地文，偏於陰也，不震以動，不止而寂，則見其德幾杜而不發，故以為弗活。示以天壤，多於陽也，名實雖不入，而猶有我，氣幾雖外發，而其息則深，則見其德出而為善，故以為有生。所謂杜權者，始見其地文，莫知其為杜德幾也，及見其天壤，然後以其杜德幾為權，時之宜爾。至於示之以太沖莫眹，則至和發越，莫測其涯，氣幾常均，充塞天地，外應萬變，而終不能撓。其淵靜之居，水之九淵類是矣，故季咸於此莫得而見焉。所謂九淵者，水性無人。雖曰因地而為曲直，因器而為方圓，或旋或止，或流或濫，或下溜而為汏，或旁出而為氿，或雍而復入，或汧而流行，或出同而歸異，雖波流九變，常淵然自若。道至於此，則入於不死不生矣。季咸所知者，有生之後爾，尚安得而相之哉？然而太沖莫眹猶寓於氣而示以幾也，至於示之以未始出吾宗，則雖人而能天，雖泛應萬物而常深根寧極，此季咸之所以自失而走，列子追之弗及也。夫偽之於真，猶雨雪之見晛而消也，故曰已滅矣，已失矣。且未始出吾宗，則不離於宗而猶有所示者，蓋至道雖妙，未始不示，譬如日光無所不照，盲者不見，咎豈在日？所謂壺丘子者，以空虛為體而居於中高之地，居於中高則疑若可接矣，以虛為體則未嘗與世抗，此其所以莫得而相。
然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食稀如食人，於事無親，雕琢復朴，塊然獨以其形，立忄分然而封戒，戎宜作哉。壹以是終。
解曰：三年不出絕物也為其妻爨食稀如食人，忘我也。於事無親，則去智與故也。雕琢復朴，塊然獨以其形立，則復命反常而一真獨露也。忄分然而封哉，則萬變雜然而其却常塗也。一以是終，則亘萬世而不易也。列子進此道矣，將示人以復本，故云爾也。
子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。惡乎驚？吾食於十漿，而五漿先饋。伯昏瞀人曰：若是，則汝何為驚已？曰：夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而整其所患。夫漿人特為食羹之貨，無多餘之贏；其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事，彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。
解曰：人之性猶水也，凝之而為冰，釋之而為水。凝則其體不易，釋則其用不窮。至人之心，泱若冰將釋而復歸其明，曾何光耀之外鎮哉？若夫內矜實智，不能自解物有，結之便辟成光，人皆得以密察之，有若漿人之權輕利薄者，亦輕乎貴老而敕其所患矣。敕，亂也，謂所患眾至也。齊，中央之國，任事效功之所在也。故子列子之齊，中道驚五漿之饋而反也。雖然，驚於此者，與所謂寵辱若驚者異矣。
伯昏瞀人曰：善哉觀乎。汝處己，人將保汝矣。無幾何而往，則戶外之屨滿矣。
解曰：以五漿先饋為驚，是善於內觀者也。處己，謂不遺形也，此戶外之屨所以滿也。
伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子。列子提屨徒跣而走，暨乎門，問曰：先生既來，曾不廢藥乎？
解曰：北面而立，辯於物也。敦杖蹙之乎頤，忘我也。不言而出，忘言辯也。列子提履徒跣而走，則未能默悟不言之教，敏於求道而忘其足也。且徒跣而走，則既已異于處己矣。《莊子?德充符》數稱無趾兀者，意幾是歟。
曰：已矣。吾固告汝曰：人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無汝保也，而焉用之感也？感豫出異。且必有感也，搖而本身，又無謂也。與汝遊者，莫汝告也；被所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。
解曰：能不失其德而未至乎上德之不德，知可道之有跡而未造乎常道之無心，斯不能使人無汝保也，且以不能使人之無保為患者與夫使人保汝者有間矣。感豫者，先施之謂也。列子固未嘗出異以感物也，其所以人得而保之者，是必有以感之而不自知也。既已感物也，勞汝神，搖汝精，日與戶外之屨者相與辯，其果有謂乎？故曰：搖而本身，又無謂也。與汝游者，俱淪於人道之息，故莫知所告。其小言之詹詹，安能為至言之發藥哉？若是者，同之乎迷塗，物與我無成也。故曰：莫覺莫悟，何相孰也。
楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。至梁而遇老君。老君中道仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可教也。楊子不答。至舍，進涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可教，弟子欲請夫子辭，行不閒，是以不敢。今夫子閒矣，請問其過。
解曰：孔子曰：彼非至人，不能下人；下人不精，不得其真。進涫漱巾櫛，脫履膝行，凡以欲得其真而已。
老君曰：而睢睢而盱盱，而誰與居？
解曰：存乎人者莫良於眸子，眸子不能掩其惡，蓋離為目而圍二，神之所託也。得道者之相遇，目擊而其意已傳，知人者每得於眉睫之間，故楊朱之睢睢盱盱，其視不正，則老君以為不可教也。故《黃帝書》曰：機在目。
大白若辱，盛德若不足。
解曰：明白四達，是謂大白。每下愈況，是謂若辱。沖而不盈，故盛德若不足。若此者，其視顛顛，與人相遇，目若不相見者，奚有於睢盱哉？
楊朱蹴然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍者迎將家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之争席矣。
解曰：避席，非止於不争而已。争席，非止於不避而已，聞命而反，則昔之避者更且争。夫秦梁之地不遠也，今之舍者猶昔之舍者也，亦非有二楊朱也。其相遇遽若是之異者，乃知至道密庸，變形易慮，人常由之，而莫之知也。蓋南之沛，則趨於物之所會；其反也，則復於命之所本。或避或争，在於往反之間爾。
楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡－，惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。楊子曰：弟子記之，行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？
解曰：貴其美而賤其惡者，情之私；惡者貴，而美者賤，道之公。或美或惡，生於妄見；貴之賤之，亦非真理。所惡於逆旅之妾者，非謂其美也，以恃其美故賤之，所貴於逆旅之人者，不以能賤其美也，以不知其美故取之。如俾逆旅之妾亦不恃其美而無自賢之行，則無往而不愛矣。老君曰：天下皆知美之為美，斯惡矣。非惡美也，惡知其美爾。
天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊。二者亦知，而人未之知。故上古之言：彊，先不己若者；柔，先出於己者，先不已若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣，以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子曰：欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。彊勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。老聃曰：兵彊則滅，木彊則折。柔弱者生之徒，堅彊者死之徒。
解曰：柔弱者道之本。守道之本，自勝而已，故無一不勝。以此勝一身，以此任天下，有安而無危，有福而無禍。雖未嘗先人而人莫之能先，是乃善攝生者與天地同久之道也。《易》曰：巽以行權。《莊子》曰：於魚得計。義協於此。故老君、粥子其書每政意焉，其稱上古之言則以此道自古以固存也。
狀不必童而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趨者，謂之人；而人未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必無人心，雖有人心，以狀而見疏矣。庖犧氏，女蝸氏，神農氏，夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂，魯桓，楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。
解曰：所謂有非人之狀者，其形貌之近似，若蠭諉目豺聲、虎頭燕頷，載之近史，為可考者。斯言脗合乎造化之妙，特人惑於淺智，不悟童智之奧爾。列子務明至道，故橫口而言，唯誠理之是取，而不顧眾意之所驚也。
黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶、為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；簫韶九成，鳳凰來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。
解曰：觀簫韶九成，鳳凰來儀，則以力使禽獸，不誣之理也。
禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有羣，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相携，食則鳴群。太古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏智之所得。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。
解曰：皇步帝驟，有虞氏之官，湯武之室，以言世每降而道每隘也。在太古之時，則禽獸與人同處，與人並行而不疑。世降而每隘，乃始驚駭散亂，逃竄隱伏矣。夫異類而與人同處並行，雖曰太古之時則然，亦太古神聖之人有以會聚而訓受之也。且古今之時則異矣，而神聖何殊於古今？後之神聖之人亦有矣，不聞聚禽獸蟲蛾而訓受之者，何哉？蓋世已降矣，異類既已驚駭散亂隱伏而不可復聚矣。雖有神聖之君，亦能使鳥獸魚鼈咸若而已。故必達乎聖人之時，而後可以語聖人之道。
宋有狙公者，愛狙，養之成羣，能解狙之意，狙亦得公之意。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：與若芋，朝三而暮四，足乎？眾狙皆起而怒。俄而曰：與若芋，朝四而暮三，足乎？眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠羣愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉。
解曰：喜怒之用皆不中也，喜之復也必怒，怒之復也常喜。狙公賦芋，名實不虧，將欲限其食，使之伏而喜，必且誑之而使之起而怒，故終得其喜也。如亦遽而與之以朝四而暮三，非特不得其喜，必亦起而怒矣。且眾狙之喜怒非有偽也，三四之數無增損於七也，計眾狙之心，寧飲於朝而餒於暮也，則朝暮之多寡，喜怒安得不為用哉？嘗謂自太易既判，一變而為七，天三地四之數，一奇一耦，方生方成，萬物不能逃其數也。不明其數則役於數，不惑於數則能用其數。非唯眾狙之喜怒為然也，霸者驩娛之治所以羞稱於聖人之門者，為其以能鄙相籠也。非唯霸者之治為然也，雖聖人之應帝王，未免於以天下為籠也，特其用數有徼妙，故其治效有淺深爾。推而極之，雖天地之造化，一晝一夜，一覺一夢，一寒一暑，一死一生，亦無以易大衍七七虛一之數矣。故謂眾狙之喜怒為惑，則物物皆惑也；謂人之喜怒為是，則眾狙之喜怒安得獨為非乎？人見眾狙之籠於狙公則笑之，至於已嘗處於籠而不知笑，是亦惑矣。故以人而笑眾狙，亦猶《孟子》所謂以五十步笑百步也。且狙之為物，善伐其巧，恃其便，其心難於調御者也，乃惑於三四反覆之數而不悟，而況於餘物乎？是或列子特取狙公賦芋之意也。雖然，狙公以損其家之口而至於匱，故不得已而限狙之食爾。由是知聖人以智籠羣愚，亦以世降而不足於道，故不得已歟。
紀渻子為周宣王養鬬雞。十日而問，雞可鬬已乎？曰：未也，方虛驕而恃氣。十日又問。曰：未也，猶應影嚮。十日又問。曰：未也，猶疾視而盛氣。十日又問。日：幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣。望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走爾。
解曰：雞，木畜也。木與木相摩則然，故雞為善鬬之畜。虛驕則有傲物之態，恃氣則有淩物之志，雖未嘗見雞而求敵無所不至，若是則能無懼而已矣，豈能必勝哉？故問其可鬬，則曰：未也，猶應影嚮，則能不恃其氣，顧影之所嚮則應之爾。猶疾視而盛氣。則弗逐於影之妄，見嚮而應之也。有敵之者至，則致其雄毅以待之而已。然而疾視則其神不寧，盛氣則其心不平，雖弗與之鬬，而心動於內，神沮於外，但忍而不發爾。故曰：未也，及其幾矣。之後雞雖鳴而無變，望之似木鷂，其德全矣。蓋內忘其氣，外忘其形，他雞雖竦立而鳴，而我不聞其聲矣，與槁木何以異哉？則不争之德莫盛於此，故曰全也，天下之皆雞莫之能敵，但反走而悅服矣。若太上之降胡俗，孔子之服門人也。心為絳官，於禽為朱雀，聖人善養於內，使之足而不貪，飽而不争，故天下莫能與之争。眾人但養於外，使朱雀常饑，翱翔八表，惟利是求，不貪則不足以滿其懷，不争則不足以充其欲，至於死而後止。悲夫。
惠盎見宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所說者，勇有力也，不悅為仁義者也。客將何以教寡人？惠盎對曰：臣有道於此，使人雖有勇，刺之不入，雖有力，擊之弗中。大王獨無意耶？宋王曰：善，此寡人之所欲聞也。惠盎曰：夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志也，未有愛利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎對曰：孔墨是以。孔丘，墨翟無地而為君，無官而為長；天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王萬乘之主也，誠有其志，則四境之內皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。宋王無以應，惠盎趍而出。宋王謂左右曰：辯矣，客之以說服寡人也。
解曰：宋康王說於勇力，方惠盎之見也，康王蝶足謦欬，疾言惡其以仁義之說投於我也，其意疑若不可迕矣。而惠盎因以勇力投其好，屢進其說而終歸於孔墨。宋王將以其言為然，則既拂其所好矣；將以其言為不然，則未見其背於理也。是以惠盎既出，則謂左右言其辯爾。嘗試論之，在可言之域，初無定是非也。成者為首，不成者為尾爾。有若儀秦習縱橫之言而遊於戰國，俾六國之君皆知其為辯，終不能屈其說，信其官而用之，安中國者各十餘年，則辯者之是非果如何耶？雖列子之書亦未免於辯也，其言此者亦遣其著書，陳言之一端爾。
黃帝解
莊子以帝王之功為聖人之餘事，謂之為餘事者，不曰帝王之功，為不足為也。亦云聖人之道博大宏深，帝王之功皆其糠枇土苴之所為爾。蓋聖人之所以為聖人者，以其有帝王之功也。天下之所以仰望於聖人者，以其有帝王之治也。故莊子亦曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。夫天之神，地之富，必形於天瑞之生化，則聖人之寂然不動，感而遂通天下之故，以應帝王者，安可以已哉？此《黃帝》之篇所由而作也。昔者神農氏沒，黃帝堯舜氏作，道出而為德矣，皇降而為帝矣。而黃帝，為帝之始，雖有應世之務，未至乎堯之放勳也；雖有濟世之德，未至乎舜之明德也。然而既已通天下之故，則思為之端起而吉凶之變生矣。故其始也，喜天下之戴己，繼乃憂天下之不治。五情惑於內，肌色瘁於外，自非齋戒以神明其德，安能當天下之至變，為天下之至難而不蹈於凶咎悔吝之域哉？唯黃帝能齋心服形，而不離於至道，是以雖遊於榮辱利害之塗而辱與害之所不能及，天下之治，幾若華胥氏之國也。有若姑射神人之所為，即黃帝之治效也；有若列子之御風而行，即黃帝之至道也。至人之守純氣，聖人之藏於天。商丘開之與物無迕，梁鴦之心無逆順，凡皆其鼓舞萬物之所本也。津人之操舟，呂梁之蹈水，痀瘻之承蜩，趙人之處石入火，凡皆其感通天下之功也。以此感通天下，則天下孰足以累之？以此鼓舞萬物，則萬物孰足以撓之？黃帝之所以為帝，其道如此。故列子之論道，數稱《黃帝書》以為宗原缺。
終於應帝王者，亦此意也。且列子既著《黃帝》之篇，至於稱陽朱之言，則以謂五帝之事，若覺若夢，渾賢愚而歸於消滅。其言堯舜，亦謂其與桀跖同腐。蓋自道觀之，則黃帝之治初不離道；由帝王之功以觀，則大道之體已隱矣。其功名之跡幾何？而不與時俱運，而同歸於盡耶？其稱楊朱之言，豈非去黃帝之功名而存其大道歟？