宋杭州州學內舍生臣江遹進
黃帝
黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然讚曰：朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。
解曰：生理貴於肆任，有心於養一己，則必蹈其息矣。百姓謂我自然，有心於治萬物，亦必蹈其患矣。是故娛耳目，供鼻口，而有欣欣之喜，是不恬也；竭聰明，進智力，而有戚戚之憂，是不愉也。不恬不愉，非德也。雖養身治物之不同，憂喜之有異，其於殘生傷性均也。殘生故焦然肌色皯黣，傷性故昏然五情爽惑。夫合十有五年而一世成矣。憂喜居半，外以瘁形，內以傷性，亦何生之樂哉？一此黃帝所以嘆其過之深而思求至道也。
於是放萬機，舍宮寢，去直侍，徹鐘懸，减厨膳，退而閒居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於華胥氏之國。
解曰：放萬機則不與接搆；合官寢則周行而不殆；去直侍則獨立而不改；徹鐘垂、减厨膳則無耳目鼻口之娛，閒居大庭之館則優遊而寓乎廣居；齋心服形則聰明智力不用；三月不親政事則寂然不動；歷時變而不遷；晝寢而夢則形不與物接而昭然與神會也。華胥氏之國，神之所寓也。彊為之名而無有實，非體性抱神者不能遊也。故黃帝夢之所遊者如此。
華胥氏之國在弇州之西，台州之北。不知斯齊國幾千萬里；蓋非舟車足力之所及，神遊而已。
解曰：西北為天地之奧、內照之元門，故託以華胥氏之國所在。雖彊為之名，而寓之於方實，非方之所能制，數之所能拘。故曰：不知斯齊國幾千萬里，神游而已。
其國無師長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害；都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無痟癢。乘空而履實，寢虛若處牀。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。
解曰：語有之曰：人不衣食，君臣道息。其國無師長，其民無嗜慾，以此而已。且國無師長，不以無欲治之民而然也，自然而已。民無嗜慾，亦不以有善治之君而然也，自然而已。道至於自然，則世俗之所謂欲惡、親疏、逆順、愛畏都忘之矣，又奚有夭殤之患、愛憎之情、利害之擇哉？即是可以入水火，忘痟痛，乘空如實，處實若虛，視聽洞徹，其心不滑，其行不躓也。真空不空，乘空有似乎真而非真也，故言若履實。真虛非虛，寢虛有似乎虛而非真虛也，故言若處牀。非天下之至神，其孰能與於此？古之真人，其寢不夢，其覺無憂。黃帝，古之辯覺夢者，然則華胥之遊，彼直真夢者矣。其託之夢，非以循斯須故然耶。
黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣。而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國。
解曰：天老者，體天道之無為。力牧者，為人治之工宰。太山稽者，於地類為莫大。得道者，能命三才而役造化，是以黃帝怡然自得，則召三者而告之也。夫道有情有信，而至道不可以情求者，蓋道不廢情而有情，不可以求道也。所謂至道者，道之不離於真者也。安有術之可思以思而求其術？是以情求至道也，終不足以得道矣。故必疲而睡，所夢若此，而後既寤，則怡然自得也。蓋疲而睡，則肢體墮而智力不用，而夢則真與神接也。唯有得於至道，則天下可不治而治矣。故又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國。二十有八，四七之數也。七七，天癸之數，至此得其中而極其盛。雖黃帝之治不離於有為，故其治不能逃乎數。且七七，陰數也，黃帝方斂華而復本，故特舉陰數之盛者言之。且道不至於真，人未有寢而不夢者，曷亦不至乎華胥？既寤，則怡然自得歟。蓋晝之所好，則夜之所夢，有若黃帝之齋心服形，則想夢自消矣，使黃帝也而有夢，則必至乎華胥而已矣。苟不能齊心服形，則役於思慮，制於陰陽。夢飲酒者，旦而哭泣。夢哭泣者，旦而田獵。方且顛倒於夢想，而得失憂喜初無有定，不知去華胥氏之國幾千萬里矣。且晝想夜夢，理之常也。此必託之晝寢而夢者，晝，日之中也，膠擾而接於事之時也。神遊於形接之時，是神無須臾離形也。嘗試論之，帝王之功，聖人之餘事也。聖人不得已而有為，雖有為也，而付於物，物之自為，宜無有為之累矣。然既已有為，則帝王之功成而大道隱矣。列子將明聖人之應帝王，始終不離於至道。故即黃帝之始以為言焉，語道至於黃帝則極矣。逮其即位而應世，則擾擾之緒起矣。或治或亂，一喜一憂，其為必不免矣。雖然，黃帝以夫大宗者出而應物，常體盡無窮而遊無映，是以託之華胥之夢以袪其應世之跡。逮其齊心服形，斂應世之跡而復於至道，幾若華胥氏之治，則所謂黃帝者，世莫得而見之矣。天下之人，徒亦守其陳跡以思無教爾。故此篇終言季咸之相壺子，至於示之以未始出吾宗，則季咸莫得而相，自失而走爾七其說蓋明此也。帝王之道至此＇而極矣。故《莊子?應帝王》亦以此終其篇。
列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，原愨為之使；不施不惠，而物自足；不聚不斂，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐，而土無札傷，人無夭惡，物無疵癘，鬼無靈響焉。
解曰：姑，且也。射，厭也。姑射山者，厭射世累，不得已而姑且應之者所居也。水幾於道，海，河水之所歸也。姑射山在其洲中，以言居道之中也，非神人孰能與於此？不食五穀，吸風飲露，則味於道之淡乎無味。心如淵泉，則靜專而不流。形如處女，則應物而不倡。不偎不愛，芻狗萬物也。不畏不怒，純氣是守也。不施不惠，而物自足，所謂人人不損一毫也。不聚不斂，而己無愆，所謂人人不利天下也。由陰陽常調而至於鬼無靈響，老君所謂安平泰也。
列子師老商氏，友伯高子，
解曰：商，金聲也。老商，則反性復命而無為者也。伯高子，則年彌高而德彌邵者也。故子列子師友若人也。列子嘗師壺丘子，友伯昏瞀人矣。蓋道無乎不在，則亦何常師之有？
進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因間請蘄其術者，十反而十不告，尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：汝何去來之頻？尹生曰：曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫然，是以又來。列子曰：曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？姬，將告汝所學於夫子者矣。
解曰：《莊子》曰：使道而可以告人，則人莫不告其兄弟。十反而十不告，非不欲告之也，不知其可告也。與齧缺問於王倪，四問而四不知。知問無為，謂三問而三不答，頻矣。為章戴者，方且以文之成尊而冠諸首，安足以語老商無為之道哉？是以既從列子，則以懟憾而辭，既退數月，復以脫然而來。去來不常，懟憾再三，其鄙而不達於道，終不近矣，故不得已而告之。
自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑，七年之後，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友，內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼，竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三，女之片體將炁所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？尹生甚作，屏息良久，不敢復言。
解曰：是非在理，利害在事。昔之所是，今而非之，則是非初無定體。我以為利，人或病之，則利害初無常是。所以有是非利害者，人之生也，因欲有身，因身有愛，以欲發愛，七情交錯，眼逐於色，耳循於聲，鼻流於香，舌嗜於味。一體之內各不相知，雖均於耳目之見聞也，左右異位則明闇或殊，況能無不同乎？由是知是非利害咸出於耳目鼻口之知覺耳。而知覺之生，依於圓明之性，性與物對，物合於我，因以成體，體雖不一，性終無二。夫一性裂為七情，初不屬彼，則反决裂於圓明，亦奚假於物哉？苟能即聲色臭味之中，一有所悟，而休復於真，則七竅俱濳，耳目鼻口融通為一，迴視天下萬物，紛紛擾擾，如雨雪之見睆，無不殞釋而同於真精矣，而況於吾之一身乎？此則子列子履虛乘風之道也，列子於此道生知而自得矣，奚假於學哉？將以垂訓，故必寓於學者，歷階以進之，序而託之於躬行也。心不敢念是非，口不敢言利害，則能去智與故矣。此由一年之野進於三年而通之時也。夫不敢，非無其意也，未至乎目擊而道存也，故始得老商一眄而已。至於五年而來，則心更念是非，口更言利害，其念其言出於自然而無矜吝之心，則其道莫逆於心，故為之解顏而笑，能無擇於心之念口之言矣。不至乎七年之天成，則未能縱而不守，是未可與權也，安能與壺子齊羅而並駕哉？故必從心之念，從口之言，更無是非利害，始一引之並席而坐。然而從則縱之而已，雖曰更無是非利害，是能無有矣，未能無無也。故必進於九年之大妙，而後橫心之念，橫江之言，亦不知彼之是非利害也，亦不知我之是非利害也，無不同矣。道至於此，則不貴其資，不愛其師，故不知夫子之為我師，若人之為我友，而內外進矣。夫然後七竅休復於一真，百骸圓同於太虛，其寓於天地之間，猶木葉幹殼之隨風東西，不知風乘我耶？我乘風乎？謂我之乘風，則木葉之飄亦有心於乘風乎？謂風之乘我，則風之吹噓曷嘗有待於我哉？然則御風而行，泠然善也，不知其所以然而然爾。且既曰骨肉都融矣，猶擬之以木葉幹殼者，蓋有生之氣，有形之狀，可使之虛而不可使之無。雖有形體而無形體之累，可謂虛矣。雖猶木葉幹殼之輕，而未離於有物也。此《莊子》所以謂其猶有所待也，是乃道之所以為大妙也。如亦無而已矣，又何貴於道哉？若尹生者，內藏懟憾，以忿滀之氣自戾於大和，其生也，為天地之疣贅爾。居先生之門，曾未浹時而對憾再三，則積此妄情以終其身，有沉溺而已。雖以坤之厚載，亦不能勝其一節之淪墜矣。噫，有生均命於造化，情想一殊而升況之異乃至於此，故列子於此特致意焉。
列子問關尹曰：至人濳行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非智巧果敢之列。
解曰：至人，不離於真者也。真在於內，則萬物孰足以易之？此至人之所以入水不濡，入火不熱，登高不慄也。關尹以謂至於此為純氣之守者，蓋純也者，謂其不虧其神也。不虧其神，是所以為真也。彼智巧果敢，有心於勝物也。內藏猜慮，外侍盛氣，雖一節片體將不容於天地之間，水火豈復可近哉？唯純氣內守，則知見旋復，觀聽內藏，莫知其為，水火與之為一體矣，此所以無入而不自得也。老君曰：含德之厚，比於赤子。即此所謂純氣之守也。是以毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
姬，魚語汝。凡有貌像聲色者，皆物也，物與物何以相遠也？，夫奚足以至乎先？是色而已。
解曰：貌像聲色，皆謂之色者。凡物自無而生有，必始於流動而生色。太素具而形質始著，太素猶不及於太始，又安能至乎先哉？唯物物而非物者，然後足以至乎先。至乎先，其老君所謂有物混成者歟？
則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，焉得為正焉！
解曰：有形皆屬乎造化，唯造乎不形，則止乎無所化矣。得是道而窮盡之者，離形超化至乎物先，泯絕是非。雖獨正，不足以命之矣。是至人之所以為真也。
彼將處乎不深之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始。
解曰：甚易知，甚易行，不違萬物自然之數者，不深之度也。老君以迎隨不見其首尾者為道之紀，即此所謂無端之紀也。行乎萬物，而萬物得之以消息滿虛。其際不可終者，遊乎萬物之終始也。內能處而藏，外能遊乎物，此備道全盡者也。
壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。
解曰：壹其性則不貳，養其氣則不耗，含其德則不散，若是則能上與造物者遊，是所謂通乎物之所造也。
夫若是者，其天守全，其神無却，物奚自入焉？
解曰：由物焉得？為正焉出？而遊乎萬物之所終始，斯能通乎物之所造矣。通乎物之所造則能天矣，天則神矣。其天守全，是乃其神之無部也。其神無部，則純氣之守也固矣，故物莫得而入焉。
夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故遻物也不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。
解曰：神生形，形成神，形不得神不能自生，神不得形不能自成。神欲不虧其全，其或虧者，以有知也。形欲不傷其完，其傷之者，以迕物也。然神生形者也，愛其形者，神未必守含，其神則物莫之能迕矣。醉者之於車，乘墜皆莫之知，此神之所以全也。神全則死生驚懼不足以動其中，雖墜車也祇能傷其形而不能傷其神也，此所謂犯害與人異，故雖疾不死也。然而得全於酒，徒以沉湎
而迷其知爾，非知而忘情者也。至於不醉，則其知歷然不復須臾之忘矣，故雖不死而猶有疾也。若真知之無知，則雖水火猶不能焦溺，而況於墜車耶？此全於天者所以物莫之能傷也。聖人藏乎是，所以為長生久視之道。
列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓。當是時也，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：夫至人者，上闚青天，下濳黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫。
解曰：引之盈貫，言其張之盡鏑也。措杯水其肘上，言其乎之停審也。適矢復沓，言其中之巧也。方矢復寓，言其射之敏也。其所以能若是者，以其用志不分而猶象人也。然而是射之射，非不射之射也。射之射，所要者在彼；不射之射，所守者在我。射之射，方可方不可；不射之射，無可無不可。方其猶象人，以外無所懼也。所以伏地而汗流者，以心有所矜也。夫山之高，石之危，淵之深，無心於害人也，登履之者未必皆蹈其患也。唯其貪生，外殉矜吝無所不至。卒之物不能為我害，而吾心自為之害，以至於喪生而終不悟也。若夫至人之不離於真，其於登履與人無異也，特神氣內守，不知有高深之可畏，無往而不猶象人爾，揮斥八極，神氣不變，以此而已。子列子嘗御風而行矣，於進是道也何有？其云爾者，將俾學者不以諛聞為天下之美盡在於己，而務其全也，孔子不居其聖，亦若是矣。所謂伯昏無人者，居物之長，反明為昏，以無為人者也，是所以能登高臨深而不懼，子列子之所受教也。
范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晋國爵之；口所偏肥，晋國黜之。遊其庭者伴於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，彊弱相凌。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生，子伯，范氏之上客，出行，經坰外，宿於田更商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二入相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於饑寒，濳於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。
解曰：禾生、子伯皆范氏之上客，則其知范氏之名勢也審矣。相與言子華之名勢於中夜，則非有誇誕於人也。商丘開濳於牖比聽之，則知其言之無心而不妄矣。故以其黨之言皆實，唯恐誠之之不至，行之之不及也。
子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。既而狎侮欺詒，攩扌必挨抌，亡所不為。商丘開常無慍容，而諸客之技單，憊於戲笑。
解曰：子華之門徒以狎侮其詒眾技為戲笑者，求己勝而人辱也。為商丘開者亦以為誕辱而懟憾之，則子華之志騁而商丘開誠可辱矣。今也一遇之以誠而常無慍容，技雖眾，俄而單矣，戲笑雖樂，俄而憊矣，終不足以為商丘開之辱矣。迴視昔之狎傷戲笑，不亦徒勞而自辱乎？
遂與商丘開俱乘高臺，於眾中漫言曰：有能自投下者賞百金。眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，骨几骨無石為。
解曰：猜慮不存，誠信內守，則其體虛矣。故其輕揚擬於飛鳥投於高臺而骨几骨無石為，亦猶醉者之墜車，其犯害與人異矣。
范氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復指河曲之淫隅曰：彼中有寶珠，泳可得也。商丘開復從而泳之。既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。
解曰：信其言而泳水不能溺，此忠信錯其軀於波流爾。詒以為彼中有寶珠，泳而出，果得珠焉。此何理哉？誠信能感物之證也。且寶珠之為物，體元用妙，每下愈況，無乎不在，求以明智，索以喫詬，其失愈遠。唯商丘開之誠同於象罔，則其得之亦何異哉？
俄而范氏之藏大火。子華曰：若能入火取錦者，從所得多少賞若。商丘開往無難色，入火往還，埃不漫，身不焦，范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。商丘開曰：吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存，富者貧，貧者富。吾誠之無二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也，心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱，惕然震悸矣。水火豈復可近哉？
解曰：泳而得寶珠，亦已異矣，范氏之黨防同疑之。至於入火往還，而埃不漫，身不焦，而後以其為有道，而謂之為神人，蓋投於高而無石為，或能因其勢而偶然。泳而出，學泅者能之，若火之烈烈，則物無美惡柔剛，一投於煙焰皆煨燼矣。自非體合於神而同於無，則塊然之形薪火奚可近哉？商丘開以謂吾無道，雖吾之心，亦不知所以。唯其忘情而無知，則心一而不二，是所以為道而物莫之能迕也。若夫藏猜慮，矜觀聽，則怛然內熱，已焚其和於中，又焉能入火不熱哉？惕然震悸，已溺其性於內，又焉能入水不濡哉？
自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。
解曰：以子華之名勢而弗輕於乞兒馬醫者，蓋審夫名勢之非道，以君子之盛德，其容貌若愚，故能忘其勢，雖賤弗敢辱也，是亦至信之所感化也。嘗謂商丘開方其誠物而無二心，雖至人純氣之守，無以復加矣。至於藏猜慮，矜觀聽，則猶為蔽蒙之民。由是知至道所在不俟他求，其於有得亦無漸次。狂聖相去特在克念，罔念一息之間爾，可不慎哉？
宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險、入水火而已哉？
解曰：當而以為信，未孚之小信爾。信矣而不期，辟金之至信也。至信之人，內不疑於已，外不疑於物，至虛而無所於忤，至粹而無所於雜，故能參天地之廣大，贊天地之化育。蠻貊之邦可行，豚魚之微可及，此所謂動天地，感鬼神，橫六合，而無逆也。若夫尾生之溺，飽焦之燔，豈信之罪也哉？是塞以為有信，非至信爾。
商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之。
解曰：誠在於我，則物雖偽而皆真；惑存於內，則境雖順而猶逆。處己者唯務於自誠，而聖人之善救必期於彼我皆誠而後已。若《湯問》所謂仙聖之種一日一夕飛相往來於五山之間者，其彼我皆誠者歟。謂小子識之，則道之在人，無間於少壯，小子之所宜勉也，奚俟而晚聞大道哉？所謂子華者，以榮而不實為名，固宜以名勢驕人也。商則聲之揫斂，丘則地之中高，開則物之啟出，謂之商丘開，是以始則能入水火，終則以謂水火豈復可近也。
周宣王之牧正有役人梁鴦者，能養野禽獸，委食於園庭之內，雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。雄雌在前，孳尾成羣，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。梁鴦曰：鴦，賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒，也不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其饑飽，達其怒心，虎之與人異類，而媚養己者，順也，故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故游吾圍者，不思高林曠澤，寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。
解曰：含生之類皆有血氣之性。自人以觀，血者心之所藏，氣者肺之所府，氣運而血如之。一晝一夜，凡萬有三千五百息，血氣周流，寤行於身，寐行於藏，間不容髮，或過或不及，微則疾而甚則死矣。血氣之可順而不可逆如此。由有血氣之性，斯有逆順之境，而起喜怒之情，怨恩生殺，無所不至矣。然而人之為人，雖不能逆其氣，而能帥其氣；雖不能違其性，而能節其性，此人之所以為有道。雖有喜怒之情，其發也，罔或不中節矣。至於飛濳之倫，附翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，知有生之是利，唯血氣之是使，是以鳥窮則攫，獸窮則搏，欲其柔馴於人雜居而不相搏噬，不亦難乎？然而虎狼鵰鶚，禽獸之至彊者也，既己與人均其血氣，則其心智與人不殊遠也。苟能達其情欲，時其饑飽，媚其順而無犯其所逆，未有不可以柔馴者。且達其喜怒而媚之，是養之之術爾。要其所以能使雄雌在前，孳尾成羣，異類雜居而不相搏噬者，則本於其心無逆順爾。何則？達其喜怒，未能使之忘喜怒也。喜怒之復，猶陰陽之往來，逆而犯之，固所不可順而喜之，亦非其中。雖暫能順之而喜，終必或犯而激其怒也。唯喜怒不形而於物無逆順，則物亦無逆順於我矣。故鳥獸之視吾，猶其儕也。夫鳥獸之所以驚駭散亂，逃竄隱伏，唯高林廣澤、深山幽谷之是趨者，以避患害而從其類也。今而視吾猶其儕，則其游吾之園，寢吾之庭，與人同處，與人並行，亦已樂矣，又何暇趨山林之幽深、慕川谷之險阻耶？意無逆順在我，其不言不為之妙乃默得於禽獸之彊食。靡角者化而柔馴，可謂妙矣。周之宣王知惜梁鴦之術而傳之，至於為治則方且料民，而不知用其術焉，弗思甚矣。如亦以斯道而牧斯民，其於在宥天下而致恬愉之俗，亦易易矣，所謂梁喬者，鴦，匹鳥，其性馴耦，梁鴦則進而在梁得其所者。所謂毛丘園者，丘園，蓋羽毛之族，利養之地而所樂居也。此梁鴦所以能養野禽獸，宣王所以令毛丘園傳其術也。
顏淵問乎仲尼曰：吾嘗濟乎觴探之淵矣，津人操舟若神。吾問焉，曰：操舟可學邪？曰：可，能游者可教也，善游者數能，若乃夫沒人，則未嘗見舟而謖操之者也。吾問焉，而不告。敢問何謂也？仲尼曰：言醫，吾與若玩其文也久矣，而未達其實，而固且道歟？能游者可教也，輕水也；善游者之數能也，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆其車却也。覆却萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇？
解曰：水，負舟者也，學操舟者宜知所本矣。學津人之操舟而不能學其為津人，雖津人之妙止能傳其術而不能使之盡其巧也。有習於水勇於泅者，雖不學操舟而津人之妙可侔矣。蓋不習於水則顧視水之津涯，方且惕然震悸，惟沈溺之是虞，尚何舟之能操耶？是以輕水者可教，忘水者數能。若夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。未嘗見舟，則非特忘水，雖舟亦忘之矣，是以無往而不暇也。涉水猶涉難也，御世者猶操舟以濟斯民於無難之地也。唯有道者斯能輕忘世故，出沒於萬變之中而未嘗有所困，則其於濟世也有暇矣。顏子用捨行藏同於聖人，故孔子與之玩其文而道其實。
以瓦摳者巧，以鉤摳者憚，以黃金摳者惛。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者拱內。
解曰：所要愈重，則其心愈矜，心矜則智惛而巧喪矣。夫巧在我，物在外，既已巧矣，以有所矜而拙爾，曷亦定其內外之分？等黃金為瓦甓，則無往而不巧，所要者亦不能捨我矣。然此終不可以彊而為之也，唯有道者其為出於自然爾。且其始也巧，其終也拙，是以巧而拙。如俾其智巧不存，則莫見其所要之輕重，而遇事未必不巧也。則世俗之所謂巧者，不乃為大拙者乎？故大巧若拙。