宋杭州州學內舍生臣江遹上進
楊朱下
楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能芸，而言治天下如運諸掌，何也？對曰：君見其牧羊者乎？百羊而羣，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西，使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之：吞舟之魚，不游枝流；鴻鵲高飛，不集污池，何則？其極遠也。黃鍾大呂不可從煩奏之舞，何則？其音疏也。將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。
解曰：治天下者又知所謂如運諸掌而後可以語治也。楊子曰：天下為大，治之在道，四海為遠，治之在心。信斯言也，則不下帶而道存，奚啻運諸掌哉？苟能此道矣，則我無為而民自治，我好靜而民自正，是以不治，治之也。如欲治之而治，則一妻一妾已不勝其治矣，三畝之園已難為其力矣，是使堯牽羊而舜荷箠之類也。故曰：將治大者不治細，成大功者不成小。
楊朱曰：太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，三王之事或隱或顯，億不識一。當身之事或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至于今日，年數固不可勝紀。但伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間爾。矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中餘名，豈足潤枯骨？何生之樂哉？
解曰：可言可為，無非事者。不離於言為之域則不逃於時數之運矣。雖太古之治，必有事焉，皇之道，帝之德，王之業，世每降而事愈叢矣。以耳目之見聞計所識之多寡，或相倍蓰，或相什百，或相千萬。推而上之，至於皇帝，則存亡覺夢，或有或無，及於太古，則已滅矣，已失矣，孰誌之哉？由是美惡之跡均在所遺。謂善為可趨，則善名久亦滅矣；謂惡為可避，則惡聲久亦消矣，但遲速之問爾，安可致惑於遲速奔競而不已哉？然則為皇、為帝、為王，其應世之事不離於可名之域，其果是耶？其果非也耶？蓋帝王之跡出於感而應，迫而動，無心於名而人以其名歸之，與夫矜毀譽而要名者異矣。故其應世之事雖與時俱往，而所以為聖者則獨存而常，今不然，何以貴於聖人之治哉？
楊朱曰：人肖天地之類，懷五常之性，有性之最靈者，人也。人者，爪牙不足以供守，衛肌膚不足以自捍禦，趨走不足以逃利害，無毛羽以禦寒暑，必將資物以為養，性任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得不去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生，身不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物，其唯聖人乎。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之謂至至者也。
解曰：人之生，必將資物以為養性，是乃養生之主、衛生之經、達生之情所不可不為而其為不免矣。蓋身固生之主，故有生必先無離形；物亦養之主，故養形必先之物。物有餘而形不養者有之矣，故雖不去物，不可有其物；形不離而生亡者有之矣，故雖全生，身不可有其身。世之人不知養形，果不足以存生也。橫私天下之身以為我，橫私天下之物以為養，是務夫生之所無以為也。形木必全，而生理滅矣，則世奚足為哉？能棄事遣生而至於形全精復者，其唯聖人乎？聖人猶兆於變化，未能忘我也。若夫至人之不離於真，則公天下之身而身不異物，公天下之物而物無非我。此《莊子?達生》之所謂精而又精，而此之謂至至者歟。
楊朱曰：生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼、畏人、畏威、畏刑，此謂之遁人也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。天下無對，制命在內。
解曰：人之始生也，莫不有壽之道焉，得其常性則壽矣。秉彝而好德，則名斯賓之，名立而位至矣，名位立而資財有餘矣。此四事之序也。人之壽固有若彭祖之上及有虞下及五伯者，則人之貪生奚有已哉？至於烈士之殉名，貪夫之殉財，未得則患得，既得則患失，苦心勞形，終身遑遽，豈復須臾之寧哉？四事之於人，每不得而兼之，有一于此，雖終身役役，曾不足以充其欲，況於兼四者之有而徇之，又安能償其無厭之求哉？此生民之所以不得休息也。有此四者，則進將以有求，退將以有避。恐懼於幽，畏鬼貴也。矯情於俗，畏人非也。威不必為我施，恐恐然唯畏其我及也。刑不必為我設，惴惴然唯畏其我犯也。一身之微，無動而不制於物，而在我之真宰喪矣，此之謂遁人。殊不知齊死生之變則壽夭可忘，審知足之富則貨財不足徇，車服不維則刀鋸不加，理亂不聞則黜陟不知，在我者一無所羨，則在物者都無所畏。其寓於天地之間也，獨出獨入，獨往獨來，天下無對，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
故語有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。
解曰：饑而食，寒而衣，有生者不能免其欲，有欲而不足則争興，君臣之分所由以辯也。民莫不衣食，而不盡婚宦也，婚則人道之患眾矣，宦則羨慕之心起矣。生民之不得休息，其本於此乎？人不婚宦，雖未能都無情欲，愈於凡民遠矣。所謂君臣道息者，是乃君臣皆安，莫知作上作下而無有於親譽也，是以君臣之義不可廢，而其道則可息也。
周諺曰：田父可坐殺。晨出夜入，自以性之恆；啜菽茹藿，自以味之極。肌肉麤厚，筋節肉卷急，一朝處以柔毛绨幕，薦以粱肉蘭橘，心痟體煩，內熟生病矣。商、魯之君與田父侔地，則亦不盈一時而憊矣。故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。
解曰：均是人也，為田父而享國君之奉則病矣，為商魯之君而與田父侔地則憊矣。夫捨膏粱而從茹藿，固人情之所難；以茹藿而易膏粱，疑人之所易。而不能易田父之安者，習之移人，不可遽易也。矧夫汩於外物，恬於俗學，而欲俾之易其習而安於至道，宜其未之思者以為遠也。
昔者宋國有田夫，常衣緼廣，僅以過冬。暨春東作，自曝於日，不知天下之有廣廈隩室、綿纊狐狢。顧謂其妻曰：負日之暄，人莫知者；以獻吾君，將有重賞。里之富室告之曰：昔人有美戎菽，甘泉莖芹萍子者，對鄉豪稱之。鄉豪取而嘗之，蜇於口，慘於腹，眾哂而怨之，其人大慙。子，此類也。
解曰：衣緼黂廣者不知有廣廈隩室、綿纊狐狢之溫，美戎菽甘泉莖芹萍子者不知有膏粱之美。暖暖姝姝而不知道之衣被萬物，惑於世味而不知道之淡乎無味，亦猶此矣。
楊朱曰：豐屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。
解曰：豐屋、美服、厚味、姣色，皆分外之物也，苟務此而求之，亦無厭之性也。奚必外此而有求，而後為無厭哉？孟子以目之色、耳之聲、鼻之臭、四肢之安逸為性，列子之教，蘄於順性而逸樂，惡夫矯情以招虛名，故以有此四者而求於外為陰陽之蠹也。且言有此四者，是或為富足，以有此四者為言也。如亦必待於求四者而有之，其為無厭孰大焉？
忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。
解曰：忠則敢於犯顏，義則果於制物。忠或過於厲己，人則反菑之矣。義或失於刻核，則不肖之心應之矣。若夫以道事君，則身荷美名，君都顯號，不亦君臣皆安乎？以道應物，則我常無為，民皆自化，不亦物我兼利乎？老君曰：大道廢，有仁義；國家昏亂，有忠臣。亦此意也。
鬻子曰：去名者無憂。老君曰：名者，實之賓。而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？
解曰：鬻子之去名，非無之也，不守之爾。老君之賓名，非去之也，不主之爾。蓋有生，斯有身，有身斯有累。物我交搆，事無非名，名無非實。性之苦逸，名則係之，名胡可都亡之耶？悠悠之徒，羨美虛名，趨之不已，因失其右實矣。故慕仁之名者，有至於殺身，慕義之名者，有至於滅親。子推死於忠，尾生死於信，是皆守名而累實，恤危亡之不救者也。列子此篇，於名實之理反復告說，盡之矣。慮夫學者遂以為其道欲盡去天下之名也，故又為之說曰：但惡夫守名而累實者。夫苟能不守其名而無累其實，是乃鬻子之去名，莊子之賓名，聖人之所謂無名。而處身應物之道無餘蘊矣。
楊朱解
子列子之經，明大道之要，傳黃帝、堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子之正統也。楊氏為我，是邪說誣民者，蠹聖人之道，莫此之甚。故後之學聖人者以能言詎楊墨為聖人之徒。觀列子以禦寇為名，是亦以閑先聖之道為己任也。其書乃務引楊墨之言以垂訓，嘗以孔子與墨子均為天下之所願安利者，至此又為《楊朱》一篇之訓。為列子者，其以楊朱之道為不乖寡於聖人而可以垂訓於天下耶？抑知其為充塞仁義者，又何以取其言哉？列子之旨，亦可以意逆矣。蓋楊氏為我者也，列子悲夫世之人逐物喪我，不知存諸己者。其生也，為壽、為名、為位、為富、無一有益於我者；至其死也，猶需利澤於子孫。子孫，天地之委蛻爾，奚有於我哉？由是慎觀聽，惜是非，禁勸於賞刑，進退於名法，遑遑偊偊以終其身，不殊於重囚纍梏，曾不悟造化之生我以我而已，則吾之生宜知，為我而使之勿喪也，又焉以苦身焦心求得人之得，適人之適而喪其為我者耶？以是知列子不欲天下皆為楊氏之邪說也，欲其不役於物，知存我而已。人能無喪其我，則以之治國家推之天下，皆其緒餘之所為爾，豈不盛哉？雖然，子列子之訓抑微矣，其書明羣有以至虛，為宗藏穀，均於亡羊，故取楊朱邪說之尤者，合聖人之道，並為一談，蘄於學者不徇聖人之跡而求聖人之心也。故凡寓楊朱之言，無非至道之旨，其言至以四聖二凶為同歸於盡。後之誦其書至此，罔有不疑列子謂堯舜為果外乎道，而真與楊氏同為邪說者，是讀其文而不達其況之過也。殊不知此篇正列子之所盡心，而與夫堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子相為始終者。孔子曰：知我者其唯《春秋》乎？罪我者其唯《春秋》乎？《列子?楊朱》之篇類是矣。