宋杭州州學內舍生臣江遹上進
力命上
力謂命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：壽夭窮達，貴賤貧富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出堯舜之上，而壽八百。顏淵之才，不出眾人之下，而壽四八。仲尼之德，不出諸侯之下，而困於陳、蔡。殷紂之行，不出三仁之上，而居君位。季札無爵於吴，田恒專有齊國。夷齊餓於首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何壽比而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？力曰：若如若言，我固無功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？命日：既謂之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉，朕豈能識之哉。
解曰：力者，人之所為也。命者，天之所謂也。天不人不因，人不天不成，力之制於命，命之因於力，未易以差殊論功也。取力之重者與命之薄者而比之，奚翅力之功多？取命之厚者與德之薄者而比之，奚翅命之功厚？主於力者雖命也，以為有性而不謂命也。主於命者雖性也，以為有命而不謂性也。是皆一偏之論也。嘗即其一端而考之，彭之壽，顏之夭，疑若制於命矣，然彭之為不必皆壽，顏之才不叉必夭，是或因於力矣。然則謂力為有功於物而無預於命，則不可也；謂物物皆制於命而無預於力，亦不可也。雖然，莫之致而至，不知所以然而然，命也。既謂之命，則命萬物而無所聽也。如亦有制之者，安可以為命乎？故直而推之，亘萬世而不窮；曲而任之，成萬物而不遺。雖曰推之，無有推者；雖曰任之，無有任者。直者自直，曲者自曲，壽夭窮達，貴賤貧富，亦不由天，亦不由人。如鳥之黑，如鵠之白，如椿之壽，如菌之夭，咸其自取。致者其誰耶？唯其自為，無為之者，是以之八者之在人，猶草木之生根在苗。先實從花，後嘉穀之實，以其美種，雖有惡卉，生必從根。究其根源，曾無毫屋之繆，安知今之厚於命不因於昔之厚於德耶？又安知今之厚於德不為異時厚於命之積耶？：是皆不可知也。若是則命未必非力，力未必非命，若之何其有命耶？若之何其無命耶？雖命亦不知其所以然矣。是所以為命也，安可遽以當生臠巷傖囊之所為規規然責報於造物者，必欲顏壽而跖夭，貴賢而賤愚，富善而貧惡邪？其不通乎命亦甚矣。唯真能知命者，則因天理之自然，修人為而不廢，壽夭兩忘，窮通皆樂，貴財俱適，貧富不變，此聖人所謂樂天知命，而《列子?力命》之篇所由而作也。《莊子》於《大宗師》以子桑之言命終焉，以此為《大宗師》之至也。
北宮子謂西門子曰：朕與子並世也，而人子達。並族也，而人子敬。並貌也，而人子愛。並言也，而人子庸。並行也，而人子誠。並仕也，而人子貴。並農也，而人子富。並商也，而人子利。朕衣則短褐，食則粢蠣，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟。在家熙然有弃朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？西門子曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。北宮子無以應，自失而歸。中塗遇東郭先生，先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宮子言其狀。東郭先生曰：吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。曰：汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。西門子曰：北宮子言世族年貌言行與予並，而賤貴貧富與予異。予語之曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。東郭先生曰：汝之言厚薄，不過言才德之差，吾之言厚薄，異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也，北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣。西門子曰：先生止矣，予不敢復言。北宮子既歸，衣其短褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味，庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其蓽輅，若文軒之飾。終身逌然，不知榮辱之在彼也，在我也。東郭先生聞之曰：北宮子之寐久矣，一言而能寤，易怛也哉。
解曰：天道之運，自西而之北。酉為萬物之闔戶，故謂之西門子。北則萬物之所藏而化精之所奧也，故謂之北宮子。西門子方嚮於室處，故為厚於命而薄於德。北宮子則其藏深矣，故為厚於德而薄於命。東郭先生則既勞乎坎而復出乎震，是不住於無為，即動而靜者也，故能釋北宮子之愧而使之寤也。嘗原命出於莫之政而至，有生者之所不能逃也。雖以堯、舜、夷、齊、孔子之聖，季札、展禽、顏子之賢，一制於命，終身不易，宜乎北宮子以德厚自愧，西門子以命厚自矜也。然而謂命出於莫之致而至，則其至自然無有致之者。致之者本無物，則其至也，孰受其制哉？或制或不制，在我而已。故苟不安於命，則制於命；苟能知其命，則制命而不制於命矣。由是聖可窮而仁可夭，善可貧而賢可賤，不聞能以命而易聖賢之操也。是以北宮子一聞東郭先生之言，而識夫固然之理，則終身逌然，不知榮辱之在彼也，在我也。若是則命果能制之乎？此則能至於命者之事也。
管夷吾鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子争入。管夷吾與小白戰於莒，道射，中小白帶鈎。小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：管夷吾能，可以治國。桓公曰：我讎也，願殺之。鮑叔牙曰：吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。魯歸之齊，鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：吾少窮困時，嘗與鮑叔賈，分財多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子紏敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節，而恥名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也。此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交，實無用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢不得不舉；小白非能用讎，不得不用。
解曰：天下之事，凡非智慮之所及而成，虧於莫之致而至者，命也。方管夷吾、鮑叔牙相友之戚，其心可謂無間矣。及夷吾事公子糾，鮑叔事公子小白，所奉雖不同，其心未有異也。至二公子之争入，戰於莒道，管仲射中桓公，於斯時也，夷吾安有事桓公之心哉？及桓公既立，脇魯殺子糾，方且請於魯，以管仲為讎，願得甘心而醢之，則桓公安有用仲父之心哉？鮑叔至此雖能忘莒道之異志，而不替昔之善交，宜亦以桓公之讎而不敢舉其賢也。抑管仲之奉公子糾，既不能立其功於前，又不能死其節於後、其賢不足尚矣。今也鮑叔弗顧齊之嫌而舉之，桓公忘其無功於子糾，且不念其讎而用之，管仲亦不以向之幽囚受辱為恥，不辭其位而盡忠於齊，忘其向之奉子糾也。是皆非智慮之所可期者。及管仲既為齊用，務實倉廩，明禮節，富國彊兵，因禍為福，轉敗為功，遂能九合諸侯，一正天下，民到于今受其賜。故孔子稱之曰：微管仲，吾其被髮左衽矣。然則管仲之有功於天下後世，豈淺淺哉？夫管仲固不守匹夫匹婦之諒，而為溝瀆之自經也。向使鮑叔之言不行，桓公之讎不解，則鮑叔安能全其交？管仲安所施其功哉？雖然，管仲既終有合諸侯正天下之功，使民到于今受其賜，則鮑叔之舉讎，桓公之用讎，管仲之忍垢於魯而盡忠於齊，皆有不得不然者矣。由此觀之，世稱管鮑善交，小白善用能者，實無善交，實無善用能者，皆命之自為，非人之所能為也。如曰有善交者，則方其莒道之戰，管仲之交情何如哉？亦曰有善用能者，則桓公之用管仲，奚必俟鮑叔之言哉？其言非更有善交、更有善用能者，以為非特桓公管鮑為然也。凡朋友之信，君臣之義，罔或不若是矣。然而究觀數子之為，皆能公其心者也。心存於至公，故交不期於全而自全，讎不期於棄而自棄，忠不期於效而自效矣。此桓公所以成霸業之本也。噫，人苟能公其心矣，則其於天命之自然無往而不合矣，又、焉，以屈身枉道求合於物情之屑屑為哉？且以霸者之治成於智謀而力取，猶以為非人力之所能為，則推而上之，皇之道，帝之德，王民之皡皡，其莫為而自然，抑又可知矣。
及管夷吾有病，小白問之，曰：仲父之病病矣，可不諱云。至於大病，則寡人惡乎屬國而可？夷吾曰：公誰欲歟？小白曰：鮑叔牙可。曰：不可。其為人潔廉善士也，其於不已若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鈎乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。
解曰：人常以管仲不許鮑叔之屬國為言，蓋管仲知鮑叔之才不可以屬國也，恐其得罪於君也。與其使之理國而得罪，孰若不屬之國而俾其自全歟？是乃管仲之全交也。
小白曰：然則孰可：對曰：勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝而哀不已若者。以德分人，謂之聖人，以財分人，謂之賢人。以賢臨人，未有得人者也。以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。
解曰：上忘者，其政悶悶之謂也。下不叛者，其民淳淳之謂也。愧不若黃帝，則不自滿假也。哀不已若者，以善救為心也。以德分人，則使斯民各得以復命反常，此聖人之道也。以財分人，則使斯民不乏於仰事俯育，此賢人之德也。以賢臨人，猶山之殺瘦也。以賢下人，猶澤之增肥也。所謂於國有不聞，於家有不見者，非真莫之見聞也，其道足以容之爾，隰朋之可與夫鮑叔之不可，在此而已。古語曰：不瞽不聾，不能成功。蓋為是也。《詩》於《葛屨》之序言魏君之險嗇褊急，而其詩則曰：唯是褊心，是以為刺。褊心之害治如此。夫與人為徒，厚薄之去來，有至公之道，有自然之理，弗由我也。唯管鮑隰朋知其然也。故始終厚薄，依乎天理而弗徇乎我，此齊國之治所以能尊周彊國歟。