師云：昔有住園者，聞人說地面，既入園中，要見地面，心存此念，隨念應現，不知是假。耳裹聞底屬聲，眼裹見低屬色，心上想低屬妄。便見金童玉女、真仙聖賢，現形白日，親亦是虛妄境界。妄念所作，便認是地面，更不可破除，饅糊一世，著邪著祟。殊不知地面是古人心行到平穩休歇處，故有此名。如人住處，治平荊棘，掃除瓦礫，其地平整可以居止，名為地面。修行之人，心地平穩，事觸不動，便是箇不動地面；萬塵染他不得，便是箇清淨地面；露出自己亙初法身一分分朗朗，承當得，便是箇圓明地面。凡言地面，亦有邊際去處，若到無地位、無方所、絕名言處，乃所謂玄之又玄也，如此，豈可以眼見耳聞心想底便是了哉？
或問曰：學人本謂生死事大，求之不明，其意如何？師云：一念無生即無死也，不能如此者，蓋為心上有情，性上有塵，搬弄生死不停，欲求解脫，隨過即追，追之又追，以至絲毫不存。源本清淨，不逐聲、不逐色，隨處自在，虛靜瀟灑，天長地久，自明真宰。蓋心正則事事正，心邪則事事邪，內既有主，則人愛底不愛，人嫌底不嫌，從來舊習，般般勒轉，六識既空，真宰常靜，更有何生死可懼。若到如此田地，卻有一向沒收沒拾、伏藏不住、似著邪祟底一般。向外馳騁，狂狂蕩蕩，便是神氣散亂，作主不得，便認作真歡真樂，卻不知無歡之歡乃真歡也，無樂之樂乃真樂也。學古之人行歌立舞，殊不知當時亦是解枯釋別有得處，以此自樂，豈肯縱心顛蹶，以誑惑人世哉？
師因眾論智藏開時，辭源湧出，乃云：修行之人，初心離境，如鏡乍明，智藏忽開，舉意成章，不可住著。若心印定，不感而用，變成狂惠，則了無功，只是神用，非道體也。不可馳騁以為伎能，但涵養則有功也。
或問曰：未來過去則不問，如何是見在心？師正視云：此不是見在。復低頭云：此不是見在。又問云：你會得也未？其人笑云：會不得。師云：大開眼著一箇見在也不識，更說甚過去未來。
或問曰：既往者不追，未來者不預，見在當如何？師云：滅動不滅照，更要會得這箇滅動底是誰，得則權柄在手，滅也由你，不滅也由你。或問曰：如何是定性？師乃移位近前，正身默坐良久云：你問甚麼定性？其人不省，傍有先生起而稽首謝之。師云：張公喫酒李公醉。其人尚未悟之。
師云：學者不寐，本以鍊心為事，若不收心，濟甚麼事。至如賭博、奕棋、紡績、羅磨之人，夜夜不睡，則是得道底人也？此等之人，十二時中利心誘引，只是貪財攪擾心靈，如蚊奮喱膚，故不得眠。修行之人不同於此，睡是一慾，若不換過，滋長邪妄，暗昧不通，蓋屬陰界。如人防盜，端然坐待，其盜自退。專以鍊心，恐致流蕩，謂此一心，本無定體，在陽則明，在陰則暗，熟境不存，無為清淨，性珠明了，此所以晝夜不寐也。
師云：修行之人，為此頑心。自從無始以來，輪迴敗骨，如山之積，萬生萬死，以至今日方省前非，欲求解脫。是以晝不敢食，夜不敢眠。鍊此頑心，要般般尚俗頰倒，方可中用。若不鍊心，見人不睡也，如此做造，心念如毛，觸著便發煙火，至如百年不睡，濟甚麼事。頑心不盡，依舊輪迴。欲要換過此心，不論晝夜，時時刻刻，動裹靜裹，把這一片頑心裂教粉碎去，方可受用。元本真靈與天地相似，然後動也是道，靜也是道，開口也是道，合口也是道，要別求甚麼，便是箇脫洒底道人也。
或問曰：自來修行之人，必先立志，如何是志？師云：每在動處、靜處、一切境界裹，行住坐臥，念念在道，逢魔不變，遇害不遷，安穩處亦如此，鐵臉處亦如此，拚此一身，更無回顧，精進直前，生死不懼，便是箇有志底人。故經云：強行者有志。
師云：修行之人須要立志節，及至有志節，卻為固執，固執則事物上不通變，及至事物上變得，卻便因循過日也。以此，學者如牛毛，達者如麟角。大抵學道之人先要歸宗祖，決要有志節，須要識通變，專一勤行，久而不已無不成也。
師云：道人鍊心，如鑄金作雞，形像雖與雞一般，而心常不動，獨立於雞群，雞雖好鬥，無有敢近傍者。體道之人，心若聚寒灰，形如曳槁木，天下之心雖有好爭者，不敢為爭矣。故經云：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。