昔有道人初出家來，乃大言云：某觀輸迴小可，着些工夫便是免了。有志下功，不測篤疾纏身，數年不愈，漸消其志。此豈可以勝心為之哉？
師云：參道之人不厭參問，如人行路，勤問則不迷。人問小技，無師則不得，況玆大道，視之不見，聽之不聞，初機不遇，憑何了悟。苦中之大，莫過生死，不親近至人，如何免得。故有云：古人學道非草草，侍奉真師直到老。若不知下手去處，又不親近達人，雖有志行持，千差萬錯矣。
師云：修行人把自己從來心上染習得偏重底念慮，著工夫用氣力緞煉，難捨著捨去，乃至此身限到也要捨，況在心上底。但是虛妄，一一除盡，便無煩惱礙也。若身外底一切事、一切物，不足留心。眼前來往，與蚊奮相似，拂去則快便。自心上難遣底遣去者，那裹便是輸迴種子也。昔長春真人在墦溪時，常有虎豹，寅夜往來，晨夕出入，或生怖懼，即欲藩籬。復自思惟如此境界，有此怖懼，便欲遮護，畢竟生死迴避得麼？卻便休去。兀兀騰騰，任生任死，怖心自然無之，以至生死境中，巍然不動，種種結縛，一時解脫。此是難行處行也。
師云：修行人但見人事好處傚倣者，不可見他人過，卻失了自己。也不得遞相是非，但存是非，自心不正，久進不得。正能掩邪，邪常謗正，凡有我相常謗人者，不明自己，及是外道邪宗也。若有正知正見，必於自己心上體究偏邪、搜求過失，若管他非，非正人也。
凡住叢林，雲集方來，豈得人人一等，箇箇同條。喻如泰山，萬物畢備，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，有靈苗瑞草也，有荒榛刻棘。種種不同，隨性任運，自有次第。山體巍然，元無揀擇，一一含攝，流水種石，茂林豐草，獸走禽嗚，盡如神仙妙用。彼各相資，如蓬如麻，不扶自直，天地長久，各得成就。若欲絕長補短，變青作黃，豈惟各不得安，抑亦失其本性也。
師因眾議住持山門，乃云：修行之人住持山門，須量氣力，運動簡省，輕快過日，不可與世俗一般，爭名競利，卻失了當初本心，卻忘了性命大事因綠。當權外而實內，遇難處寧奈，愈磨煉此心，不肯處肯者，若處當者得心安，穩處不動，接待十方，自利利他，安心積行二功行兩全矣。若不鍊心，認物為我底，則一向怪貪，習性窄隘，罪過尋俗，誤卻前程矣。
師到長真觀，夜坐對眾普說云：初心出家，未能獨立，雖仗叢林，或結伴道友，遞相扶持，不至偏頗。然有三等：有雲朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有志節，鍊心地，究罪福，絕塵俗，逍遙方外，同志相求，遂為篤友，此等謂之雲朋霞友，以其心與雲霞相似，塵事礙他不得故也。又有習學經教，琴書昤詠，高談闊論，褒貶是非，此等謂之良朋知友，以其不鍊心、亦不能作惡故也。又有一等不治心地，不看經書，不顧罪福，出語乖訛，作事誑蕩，觸著一毛便起爭鬥，誇狂逞俊，恃力持勝，欺壓善良，相率成黨，此等謂之狂朋怪友。此三等人身謝之後各有安置去處，隨其功業，各得受報。其雲朋霞友，升入無形，遊燕玉京，或為神仙，或為天官。其良朋知友，塵心未盡，不出人倫，往復受報。其狂朋怪友，受了十方供養，全無功德填還口債，或墮鄧都，或墮旁生輸迴苦趣，若到如斯，悔之何及？聰明達人，細細思之，各尋長便。
師因勸眾住叢林，乃云：丹陽真人有詞云：學道住叢林，校淺量探，選擇其善作知音，如是未能明至理，挈領提衾。凡在叢林，遞相指發，提綱振領，共修无上心地，大法門非小事。有等無見趣底，不尋知友，不住叢林，饅說雲遊，不論心地，千山萬水，南去北來，空費草鞋，只尋便宜自在處，觸著磕著，又早走。如此出家，不知甚麼是自己緊切處，不知怎生過日，只圖自在便是了也。殊不知，前面有底生死，決定到來，看你著甚枝梧。豈可因循過日，虛度時光也。當初出家，圖箇甚麼？
師云：修行之人，性有利鈍，性鈍之人不可堅執，宜住叢林，低下存心，與達理明心底人結綠純熟，自然引領入道，漸次開悟。若自性鈍滯，又無見趣，每日與同類相從，交結塵俗，塵綠熟，久必退道，或遭魔境作地獄，見無人救援，一向沈墮，深可痛哉。師云：出家人久居叢林，朝夕訓誨，尚且乖疏因循不進，道心漸臧，塵事日增，放蕩猖狂，不能虛靜。況在俗中孤行獨立，塵情荏苒，愛境纏綿，障道因綠，頭頭皆是，不自知覺，雖遇聖賢，不能勸化。百端扭捏，誑惑聞間，迤迄沈淪，福消業長，漸漬探重。若肯回頭，猶能救得。合塵背道，無可奈何，地獄不速矣。
師因人議：住山乃修行之人，物來要識破，境來要應過，應過一番，便同應過一舉。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以為屏盡塵俗之累。一日，或有二人各持兵仗來索飲食，先生便煮山果以待之，果及軟，其一人就釜中手取而嘗，怒而言曰：此等與人食？便欲觸去釜底。先生初不言，見此二人怒色兼以惡言激切，先生密謀，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出來，爾等未必近得我。二人出門笑曰：先生住山，養成如此勝心，不如下山作俗人去。二人遂行，望之忽不見。先生方疑是聖賢校勘，悔之而已。此是境上試不過也。