吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
御注曰：道炳而易見也，故載之言則甚易知要而易守也，故見之事則甚易行。孟子曰，道若大路然，豈難知哉？故道無難而天下無不能，有難不能者，不知反求諸己耳。臣義曰：聖人之言，明道析理而已，故其為教，皆本乎性命之固然，而松其蔽也，反己則得之，非難知難行
也，惟拾近圖遠，徇末失本，求諸在外，溺於多言，汨於多事，而莫得其宗，故莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
御注曰：言不勝窮也，而理為之本。事不勝應也，而道為之主。順理而索，循道而行，天下無難矣。
臣義曰：言宗於理，得理則忘言，而理為之本。事君於道，得道則無事，而事為之末。
夫惟無知，是以不吾知也。
御注曰：小夫之知，不離乎竿牘，雖曰有知而實無知也，夫豈足以知道？
臣義曰：言之宗，事之君，且不知，人豈吾知也，知吾則知道。
知我者稀，則我貴矣。
御注曰：有高世之行者，見非於衆，有獨智之慮者，見驚於民，故有以少為貴者。
臣義曰：我道大，故知者稀，知者稀，則我貴矣。貴於道，故莫之爵，而常自貴。
是以聖人被褐懷玉。
御注曰：聖人藏於天下，而不自街常。
臣義曰：有道則不矜於外，而退藏於密。
知不知章第七十一
知不知，尚矣。
御注曰：至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。知之外矣，不知內矣，知之淺矣，不知深矣。知曰不知，是謂真知道之至也，故曰尚矣。臣義曰：介然有知，道之失也，復乎無知，其知尚矣。
不知知，病矣。
御注曰：不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之極，而知事物之末，方且為緒使，方且為物紋，而日趨於憂患之塗，故病。
臣義曰：不知道，而自以為知，所知者事物之在外者爾。以其妄見而為真知，其病大矣。
夫唯病病，是以不病。
御注曰：知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解，大愚者，終身不靈。
臣義曰：病而不知其病，其病不可治，惟知其病，故不病。
聖人之不病，以其病病，是以不病。
御注曰：聖人素逝而恥通於事，立本而知通於神，有真知也。而常若不知，是以不病。
臣義曰：聖人之不病，真知也。以知為病，常若不知，故不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，則大威至矣。
御注曰：小人以小惡為無傷，而弗去也。故惡積而不可排，《易》曰荷校滅耳，凶。
臣義曰：民以不畏，故卒陷於禍患。
無狹其所居，
御注曰：居者，性之宅，人之性至大不可圍，而曲士不可以語於道者，狹其所居故也。擴而充之，則充滿天地，包裹六極，無自而不可，《孟子》曰：居天下之廣居。
臣義曰：性宅為天下之廣居，日與物偽接構，柴塞而敝於一曲，居之所以狹也。
無厭其所生。
御注曰：生者，氣之聚，人之生通乎物之所造，而厭其所生者，旦晝之所為，有梏亡之矣。桔之反復，則夜氣不足以存彼，保合太和，而無中道夭者，無厭其所生故也。
臣義曰：人生於道，本實一政，不遷於物，則通物所造。性以情動，情隨物遷，故氣喪神敝，精虧形去，而生不自保，厭其所生而不知也。抱一反樸，全精體神，至於與道長久，可謂無厭其生。
夫惟不厭，是以不厭。
御注曰：禍福無不自己求之者。
臣義曰：不厭其生，故其生不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
御注曰：聖人有自知之明，而不自見，以矜其能。有自愛之仁，而不自貴以臨物。若是者，處物不傷物，物莫之能傷也。方且樂天而無憂，何威怒之足畏乎？聖人之所去取，抑可見矣。
臣義曰：聖人神全於己，固自知也。不自見者，不有己以矜人。道在於我，固自愛也。不自貴者，物我且忘矣，我何貴於物哉。狹其所居，厭其所生，自見自貴，所謂彼也，反之所謂此也。
勇於敢則殺章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
御注曰：剛強者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，適足以殺其軀而已。故子路好勇，孔子以謂無所取材。勇於不敢，則知所以持後。持後者處先之道也。
《列子》曰，天下有常然之道，曰柔。
臣義曰：能勇者失於暴，故其性殘忍，而視人如草管，故其事還以殺。持後者不輕敵，故其性仁愛，而視民如傷，故其事還以活。
此兩者，或利或害。
御注曰：有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。
臣義曰：勇於殺，用兵之事也。勇於不敢，用兵之道也。道之與事，或利或害，概可見矣。然奇變無常，故於正而有所差，於拂而有所宜。
天之所惡，孰知其故？
御注曰：畸於人者，伴於天。人之所利，天之所惡。人孰從而知之？
臣義曰：勇於敢殺，人之所利也，天之所惡者，天之德好生故也。人之所利，而不知天之所惡，故曰孰知其故。
是以聖人猶難之。
御注曰：順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。
臣義曰：禹征三苗而聽益之贊，其難如此，故聖人要乎順天而不敢易。
天之道，不爭而善勝，
御注曰：萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不逢。是謂不爭。消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不爭而善勝。
臣義曰：萬物之生也，任其所自生。萬物之殺也，聽其所自殺，無事於爭也。萬物冒於天之覆被而受命焉，善勝至矣。
不言而善應，
御注曰：天何言哉？變以雷風，示以福禍，無毫釐之差，有影響之應。
臣義曰：作善降祥，作不善降殃，善惡之應，無毫釐差不，善應如此。不召而自來。
御注曰：有所受命，則出命者能召之矣。萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一氣之自運而已。
臣義曰：召而至者，臣子之義。天制萬物之命，尊之至也，其孰能召？一氣自運，固非使然。
坦然而善謀。
御注曰：德行恆易以知險。
臣義曰：恒易故坦然，知險故善謀。
天網恢恢，疏而不失。
御注曰：密而有間，人所為也，天則雖疏而無間。積善積惡，殃慶各以其類至，所以為不失。且爭而後勝，言而後應者，人也。天則不爭而善勝，不言而善應，召之則至。難於知天者，人也。天則不召而自來，坦然而善謀，惟聖人為能體此，故不就利，不違害，常利而無害，所以與天合德，異夫勇於敢者。
臣義曰：天之覆物，不以善惡為間，廣博無際，恢恢然孰知其極也。禍福灾祥，各以類至，雖遲速特未定，然報應無有免者，故曰不失。
民常不田界章第七十四
民常不畏死，奈何以死懼之？
御注曰：民有常心，其生可樂。苟無常心，何死之畏？釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿决焉，是謂以死懼之，民將抵冒而終不化。
臣義曰：民忘其所自愛，失其全生之理，俗雕民弊，抵法冒禁，至於六親不得相保，困於塗炭，瘠於溝壑，雖生曾不若死之為愈，此死之不畏也。上不以道治，至於民不畏死，而猶將以死懼之，期底於治，不亦難乎。
若使民常畏死而為奇者，吾豈執而殺之，孰敢？
御注曰：天下樂其生而重犯法矣，然後奇言者有誅，異行者有禁。苟卿所謂犯治之罪，固重也。
臣義曰：民知生之可樂，則知死之可畏，畏死則重犯法。
常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斲。
御注曰：上必無為而用天下，下必有為而為天下用，不易之道也。代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，倒道而言，逢道而說，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言
庶獄庶慎，惟有司之牧夫為是故也。
臣義曰：無為者君道，有為者臣道，君尊臣卑，上下之分有常而不紊。君仰成於下，臣服勤以恭上，故大治也。國有常刑，司殺者殺，苟代其殺，則殺不以典，非當刑也。是代大匠斲，反所自傷爾。
夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
御注曰：代斲且不免於傷，况代殺乎？此古之人所以貴夫無為也。無為也，則任事者責矣。
臣義曰：非其所任而任之，斯失矣。大匠以斧斤為用也，代之必傷其手。司殺以刑戮為事也，代之則刑斯濫矣。所以傷民也，民傷乃所自傷。
民之饑章第七十五
民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。
御注曰：賦重則田萊多荒，民不足於食。
臣義曰：五穀，民恃之以生，而賦於上也，為多，故民食不足。
民之難治，以其上之有為也，是以難治。
御注曰：政煩則奸偽滋起，民失其樸。
臣義曰：上有為益煩，則民應之益巧，所以難治。
人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。
御注曰：矜生大厚，則欲利甚動，放僻邪侈，無不為已。
臣義曰：矜生厚則求欲無已，傷生而不自愛也。
唯無以生為者，是賢於貴生也。
御注曰：《莊子》曰：達生之情者，不務生之所無以為。無以生為者，不務生之所無以為。棄事而遺生故也。棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天為一，所以賢於貴生。貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。推所以善吾生者，而施之於民，則薄稅斂，簡刑罰，家給人足，畫衣冠，異章服，而民不犯，帝王之極功也。
臣義曰：無以生為者，任理之自爾。非務有為於生也，蓋不有其生，則其生常全，形不勞於事，精不虧其全，故也。貴生賢於輕死爾，知生之可貴，曾不知所以全生之為本也。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒也。
御注曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。方其肅殺，則沖和喪矣。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
臣義曰：柔弱道之用，故為生之徒。強粱者不得其死，故為死之徒。死則沖和喪而反生理，故堅強。
是以兵強則不勝，
御注曰：抗兵相加，則哀者勝矣。
臣義曰：以強為勝，必有勝之者矣。木強則共。
御注曰：拱把之桐梓，人皆知養之，強則伐而共之矣。
臣義曰：木強則伐。
故堅強居下，柔弱處上。
御注曰：柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是。
《莊子》曰，以懦弱謙下為表。
臣義曰：老氏以柔弱為本，道術之妙，在是也。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
御注曰：道無益損，物有盈虛，注焉而不滿，酌焉而不竭者，聖人之所保也。降而在物，則天地盈虛，與時消息，而况於人乎？天之道以中為至，故高者抑之，不至於有餘。下者舉之，不至於不足。將來者進，成功者退，四時運行，各得其序。
臣義曰：益損盈虛，迭運迭旋，皆反於極，本乎自然也。高者有餘者，皆盈益者也，故必抑必損。下者不足者，皆損虛也，故必舉叉補。皆自然之理，故天之道其猶張弓，必薪乎得中而後已。
天之道，損有餘補不足。
御注曰：滿招損，謙得益，時乃天道。
臣義曰：惡盈也，故損有餘，好謙也，故補不足。
人之道則不然，損不足以奉有餘。
御注曰：人心排下而進上，虐榮獨而畏高明。
臣義曰：凌其不足而損之，求為己之益，畏其有餘而奉之，求為己之悅。
孰能損有餘而奉不足於天下者，其唯道乎？
御注曰：不虐榮獨，而罄者與之。不畏高明，而饒者損之，非有道者不
臣義曰：罄者與之，使無不足之累。饒者損之，使無過滿之灾，唯道為能
是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢耶。
御注曰：不恃其為，故無自伐之心。不居其功，故無自滿之志。人皆飾智，己獨若愚，人皆求勝，己獨曲全，惟不欲見賢也，故常無損，得天之道。
臣義曰：聖人體道在天下，故能以有餘奉天下，非以有餘為恃也。為而不自恃，功成而不處者，不欲自伐自滿以見其賢爾。賢以業言也，有餘者，己之道，以己之先覺覺後覺，以己之先知覺後知，其下至於輕稅薄賦，散利於天下，而不收於上，皆所謂以有餘奉天下。唯不見賢，故下不知帝力。此聖人與天同德也，故曰得天之道。
天下柔弱章第七十八
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先，以其無以易之也。
御注曰：《易》以井喻性，言其不改。老氏謂水幾于道，以其無以易之也。有以易之，則徇人而失己，烏能勝物？惟無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。
臣義曰：水之性，隨器任形，曲直方圓，與之為變，至柔至弱，然攻彼堅強，莫之能勝者，以其性不易於變，其體常冥於一，此柔弱所以能擅其勝也。
柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。
御注曰：知及之，仁不能守之。
臣義曰：觀水之攻堅強，則莫不知柔弱之為勝，是知之所及也。然莫之能行者，有已以好勝，而仁不能守也。
是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。
御注曰：川澤納污，山藪藏疾，國君含垢，體道之虛，而所受彌廣，則為物之歸，而所制彌遠。經曰：知其榮，守其辱，為天下谷。
臣義曰：水幾於道，故聖人體水以為德，柔弱善下，藏垢納污，無所不容，而無善惡、小大、潔污、遠邇之間，故可以主社稷，王天下。
正言若反。
御注曰：言豈一端而已，反于物而合于道，是謂天下之至正。
臣義曰：言其受垢不祥，謂之社稷主、天下王，斯聖人之正言也。其言若反於俗，蓋反俗所以為正也。故曰反於物而合於道，是謂天下之至正。
和大怨章第七十九
和大怨者，必有餘怨。安可以為善？
御注曰：復偉者，不折鎮干，雖有快心者，不怨飄瓦，故無餘怨。愛人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以為善？
臣義曰：古之善治人者，使之自治，非有以治之也。民之情，蕩於利欲，而淫侈爭奪以自蔥，求得其欲而已。上之人，設為禁令刑誅，一切治之，天下不得其欲，怨之所由生也。大怨者，民之欲亦大矣，以不得所欲，故謂之大怨。以民之有是怨也，於是又欲調和而禁治之，禮樂教化，賞刑號令，無所不至，所以調和禁治之也。而天下益有餘怨，故聖人所以執左契也。
是以聖人執左契，而不責于人。
御注曰：聖人循大變而無所湮，受而喜之，故無責于人，人亦無責焉。契有左右，以別取予，執左契者，予之而已。
臣義曰：執左契，則無為而付當於自然，不從事於物，任萬物之自至，吾應其至，與之為合爾。常任天下之責，未始責於人也。
故有德司契，
御注曰：以德分人，謂之聖。
臣義曰：不德之德，所以司契也。
無德司徹。
御注曰：樂通物，非聖人也，無德者，不自得其得，而得人之得，方且物物求通而有和怨之心焉，玆，徹也，祇所以為蔽，《莊子》曰：喪己于物者，謂之蔽蒙之民。臣義曰：無得於己，求徹於物，蔽蒙甚矣。
天道無親，常與善人。
御注曰：善則與之，何親之有？
臣義曰：和大怨，不可以為善而有德。司契者，謂之善人，天道之所與也。
小國寡民章第八十
小國寡民。
御注曰：廣土衆民，則事不勝應，智不勝察，德自此衰，刑自此起，後世之亂，自此始矣。老氏當周之末，厭周之亂，原道之意，寓之于書，方且易文勝之敝俗，而躋之淳厚之域，故以小國寡民為言，蓋至德之世，自容成氏至于神農，十有二君，號稱至治者，以此而已。
臣義曰：國小則其事易治，民寡則欲易足。事易治則忘衍智，欲易足則無巧偽，然後可以反樸復古也。
使民有什伯之器而不用也。
御注曰：一而不黨，無衆至之累。
臣義曰：人各安其分，各遂其生，無朋比2群聚之累，雖器有什伯，無所用之。
使民重死而不遠徙。
御注曰：其生可樂，其死可葬，故民不輕死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。遠徙之謂歟？
臣義曰：知生之可樂而安其生，故重死。知業之為本，而樂其業，故不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。
御注曰：山無蹊隧，澤無舟梁，同乎無知，其德不離。無絕險之迹，故雖有舟輿，無所乘之。無攻戰之患，故雖有甲兵，無所陳之。
臣義曰：安其生，樂其業，無事於動也。雖有舟輿，無所乘，無事於爭也。雖有甲兵無所陳，足乎性分，樂於自得者然也。
使民復結繩而用之。
御注曰：紀要而已，不假書契。
臣義曰：有不信，有書契，民復古，則信於結繩。
甘其食，美其服，安其俗，樂其業。
御注曰：耕而食，織而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去華故美，不擾故安，存生故樂。
臣義曰：甘其食，不待滋味而甘也，甘其分而已。美其服者，不待華綺而美也，美其衣而已。安其居，則無所往而不自安。樂其俗，則無所處而不自樂。
鄰國相望，鷄犬之聲相聞，使民至老死不相與往來。
御注曰：居相比也，聲相聞也，而不相與往來，當是時也，無欲無求，莫之為而常自然，此之謂至德。
臣義曰：噓噓為仁，孑孑為義，此民所以尚往來也。至德之世，民相忘於自得之場，無欲於己，無求於人，相望相聞之間，至老死不相往來，然則惡有傲情作偽，相為容悅之弊耶。
信言不美章第八十一
信言不美，
御注曰：道之出口，淡乎其無味，關百聖而不慚，歷萬世而無弊。
臣義曰：信言者，信於道，非苟人之好也，不可以投俗，此世俗所以不美也。美言不信。
御注曰：貌言華也，從事華辭，以支為旨，故不足于信。
臣義曰：美好之言，可以悅人，非信於道也，故於信為不足。
善者不辯，
御注曰：辭尚體要，言而當法。
臣義曰：善者不待辮而善自明，故其言簡約而不費。
辯者不善。
御注曰：多駢旁枝，而失天下之至正。
臣義曰：辯以求明，辭費寡理，故曰不善。
知者不博，
御注曰：知道之微者，反要而已。
臣義曰：道一而已，非博者所能知。反要則復乎無知，何事於博。
博者不知。
御注曰：聞見之多，不如其約也。
《莊子》曰：博之不必知，辯之不必慧。
臣義曰：博有溺心之累，益博而益不知務外故也。聞見自外至，故歌其博。自知則知其性，知其性則知天矣，故不如其約。
聖人無積。
御注曰：有積也，故不足。無藏也，故有餘。
《莊子》曰：聖道運而無所積。孔子曰：丘是以日祖。
臣義曰：聖人至虛而無物，何積之有？以至無供天下萬物之求也。苟有積而散之，則積有時而盡矣，惟其無積，此聖道之所運也。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
御注曰：善貸且成，而未嘗費我。萬物皆往資焉，而不匱。
臣義曰：人所不能為，待我而後為者，謂之為。人之所亡，待我而後有者，謂之與。聖人所為所與，皆本乎道，故於己無費，於己無乏。
天之道，利而不害。
御注曰：乾始能以美利天下，不言所利，而物實利之，未始有害。
臣義曰：生其所自生，成其所自成，美利萬物，而不言所利，何害之有？是天之道。
聖人之道，為而不爭。
御注曰：順而不逆，其動若水，應而不藏，其靜若鑑，和而不唱，其應若響，雖為也，而為出于無為。體天而已，何爭之有？玆德也，而同乎道，故德經終焉。
臣義曰：聖人虛己以應世，無為而體道，付一氣之自運，遂萬物於自然，其動也頓，若水不逆。其靜也明，若鑑不藏。物來來感應之如響，
其為出於無有者也，無為則無我，無我則無物，物我且忘，何爭之有。為而不爭，體道故也。老氏明道德之意，其要在乎柔弱不爭為本，故以聖人之道為而不爭終焉。惟得道者為能與此，故於德經之終言之。
宋徽宗道德真經解義卷之十竟
1原作‘惟’，據下文‘故其性仁愛’句，知‘惟’當作‘性’。
2原作‘此’，依義當作‘比’。