德經
御注曰：道無方體，德有成虧，合於道則無德之，可名，別於德則有名之可辨，仁義禮智，隨量而受，因時而施，是德而已戶、體道者異乎此，故列於下經。
臣義曰：道乃強名，復於常無，故無方體。德有所得，繼道之失，故有成虧。無得為德，冥於一政，則德與道渾乎無名。有得為德，至於自私，則德與道明然可辨。化者得之為仁，義者得之為義，即理為禮，即知為智，德之所受所施，其名可辨，而離遠於道。惟全德者，實無所得，而未嘗異道。
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。
御注曰：物得以生謂之德，同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德。孔子不居其聖，而為聖之時，乃所以有德。
臣義曰：物生乎道，而各得於道。德全於性，與道渾一，而未始或異，無得於道而道自得也，故德周萬物而無累。
下德不失德，是以無德。
御注曰：認而有之，自私以失道，何德之有？
臣義曰：以德為得，以得為執，有之不失，離道遠矣。
上德無為，而無以為。
御注曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
臣義曰：無為則無得於道也，無得於道，則復於至無，而無以為也。
下德為之，而有以為。
御注曰：不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。德有上下，此聖賢之所以分歟？離形去智，通於大同，仁義禮智，蓋將簡之而弗得，故無以為。屈折禮樂，吁俞七義，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以為。
臣義曰：有為則有得，而道也有德於道，則不能無為，而勢不自已也。
上仁為之，而無以為。
御注曰：堯舜性之仁，覆天下而非利之也，故無以為。
臣義曰：德無不容，而仁迸行焉，無事於作，故無以為。
上義為之，而有以為。
御注曰：列敵度宜之謂義，以立我以制事，能無為乎？
臣義曰：有我可立，有事可制，仁有不足，道無不理，而義功著焉為可已。
上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。
御注曰：禮以交物，以示人以節文仁義，其用多矣。莫先施報而已，施之盡而莫或報之，則忿爭之心生，而乖亂之變起。春秋之時，一言之不讎，一拜之不中，兩國為之暴骨，則攘臂而仍之，尚其患之小者。聖人厚於仁而薄於義，禮以履之，非所處也。故上仁則同於德，上義則有以為，上禮則有莫之應者。
臣義曰：禮曲為防事為制，節文仁義，發乎容體，雖名止邪之具，然尚往來先報施，以其繁縟，迭相責望，此實爭亂之端。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。
御注曰：道不可致，故失道而後德。德不可至，故失德而後弁。仁可為也，為則近乎義，故失仁而後義。義可虧也，虧則飾以禮，故失義而後禮。至於禮則離道滋遠，而所失滋衆矣。凡物不并盛，陰陽是也。理相奪予，威德是也。實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者實必衰也，實衰則偽繼之，而爭亂作，故曰夫禮者忠信之薄而亂之首也。
臣義曰：有得於道，道之失也。有為於仁，德之失也。相噓相濡，化之失也。有制有介，義之失也。文滅質，博溺心，而忠信薄矣。禮之所制者外，所事者迹，所拘者繁文，則所本者末也，此虛偽日滋，為亂之始。前識者，道之華而愚之始也。
御注曰：道降而出，出而生智，以智為鑿，揣而銳之，敝精神而妄意度，玆謂前識。前識則徇末而忘本，故為道之華。心勞而智益困，故為愚之始。億則屢中，此孔子所以惡子貢。
臣義曰：道以不知不識為本，而貴乎無以知為也，故以智巧為末。華，草木之末也，華盛則本衰矣。事於智巧，豫事而識，則去本遠矣，故為道之華。以知為智，玆所以為愚之始。
是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。
御注曰：在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚則厚而不薄，實而無華，非夫智足以自知，返其性本而不流於事物之末習，其孰能之？《易》曰敦復無悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。復其性者，處其厚而已，此大丈夫所以備道而法德。
臣義曰：本乎在我者此也，道之本也。本乎在物者彼也，道之末也。本則言其厚而實，末則言其薄而華。取此所以處厚而居實，去彼所以不處薄而不居其華，知所去取，是謂大丈夫。
昔之得－章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，王侯得一以為天下正。其致之一也。
御注曰：《莊子》曰，通於一，萬事畢。政一則不二，抱一則不離，守一則不遷。能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知。昔之得一者，體天下之至精，物無得而耦之者，故確然乎上者，純粹而不雜。險然乎下者，靜止而不變。至幽而無形者，神也。得一則不昧，至虛而善應者，谷也。得一則不窮，萬物以精化形，故得一以生，侯王以獨制衆，
故得一以為天下正。自天地以至於侯王，雖上下異位，幽明散殊，而天之二所以清，地之所以寧，侯王之所以為天下正，非他求而外鑠也。致之而已，故曰其致之一也。
臣義曰：昔則近古，今則嚮事。近古則言去道未遠，天地神谷侯王皆本乎道。故以昔言一者，道之樸也。至虛混全二至精未散，氣復於元，故天得之純粹而不雜，故其體也清。地得之靜止而不變，故其體也寧。至幽之鬼神得之，則其靈不昧。至虛之空谷得之，則其盈不窮。萬物得之，精全其生。侯王得之，為天下正。皆本乎道，其致一也。
天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為正而貴高將恐蹶。
御注曰：天職生覆，地職形載，裂則無以覆，發則無以載。神依人而行者也，歇則無所示。谷受而不藏者也，竭則莫之應。聚則精氣為物，得一以生故也。散則游魂為變，失一以滅故也。惟正也，故能御萬變而獨立於萬物之上，無以為正而貴高，將不足以自保，能無蹶乎？
臣義曰：天清於一，無以清則裂而不能廣覆。地寧於一，無以寧則發而不能厚載。神，靈於一，無以靈則歇而無所示。谷盈於一，無以盈則竭而莫能應。萬物生於一，無以生則滅。侯王正於一，無以正則蹶。故貴以賤為本，高以下為基。
御注曰：賤者，貴之所恃以為固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而聖人探其本，世之人見其成，而聖人察其微，故常得一也。
臣義曰：貴而忘賤，其貴庭矣。高而忘下，其基危矣。
是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本耶，非乎？
御注曰：孤寡不穀，名之賤者也，而侯王以為稱，知所本、而已。侯王所以貴高而不歷，其以此乎？
臣義曰：侯王知所本在賤，故以孤寡不穀自稱，而不以貴高自累，故能保其貴。
故致數譽無譽。
御注曰：自高以勝物，自貴以賤物，強而不知守以柔，白而不知守以黑，以求譽於世，而致數譽，則過情之譽暴集，無實之毀隨至，所以無譽。
臣義曰：知一則知本，故能自賤自下，而韜乎至貴。苟自高自貴，數以求譽，而無實之毀，其能免乎。
不欲琭琭如玉，落落如石。
御注曰：玉貴而石賤，一定而不變，聖人乘時任物，而無所底滯，萬變無常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而貴賤。孟子曰：所惡乎執一者，謂其執一而廢百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之聖不能及此，是謂上德。
臣義曰：玉石性正一而不變者也，一而不能變是物也，非所謂得一者也。得一者，曲應萬變，酬醉無窮，而無所底滯，而心未始或離於一，孰得而貴賤之也。如玉貴之也，如石賤之也，玉石不能變，貴賤蓋已定，非所謂通於一者也，故曰不欲。
反者道之動章第四十
反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。
御注曰：天下之理，動靜相因，強弱相濟，夫物芸芸，各歸其根，則已往而返復乎至靜，然感而遂通天下之故，則動無非我，故曰反者道之動。柔之勝剛，弱之勝強，道之妙用，實在於此。
《莊子》曰：積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之，故云弱者道之用。四時之行，斂藏於冬，而蕃鮮於春。水之性至柔也，而攻堅強者，莫之能先，其此之謂歟？然則有無之相生，若循環然，故無動而生有，有極而歸無，如東西之相反，而不可以相無也。彼蔽於莫為，溺於或使，豈道也哉？
臣義曰：道以虛靜為正，故以動為反，動離乎靜而復反乎靜，歸根反本也，道之動如此。道以不爭為勝，故以弱為用。柔之勝剛，弱之勝強，道之妙用寓焉。天下之物，本乎至無，生而為有，其見於有，而復歸於無，而無復生有，是有無旋環相生，而不可以相無也。
上士聞道章第四十－
上士聞道，勤而行之。
御注曰：士志於道者也，上士聞道，真積力久，至誠不息。
臣義曰：上士志道而信道篤者也，故力於行而有所至。
中士聞道，若存若亡。
御注曰：中士則有疑心焉。疑心生則用志分，其於道也，一出焉，一入焉。
臣義曰：中士見道不明，故信道不篤。
下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
御注曰：下士則信不足，以守智不足與明也，故笑。夫道無形色聲味之可得，則其去耳目鼻口之所嗜也遠矣。莊子曰大聲不入於俚耳，高言不止於衆人之心。
臣義曰：下士物於物而反乎道，認幻妄為已有，以至道為虛假，聞道之大，故笑而不信。道不為下士之笑，亦不足為道。
故建言有之，明道若昧，
御注曰：若日月之光，照臨下土者，明也。豐智原而不示，襲其光而不耀，故若昧。
臣義曰：明若日月之明，昧若昧谷之昧，明而復乎無明，不用明也，故若昧。
夷道若類，
御注曰：同歸而殊塗，一政而百慮。
臣義曰：夷則得其平，類則結而止，道以不平為平，故若纇。
進道若退。
御注曰：顏淵以退為進，莊子以謂坐忘。
臣義曰：為道曰損，故若退。
上德若谷，
御注曰：虛而能應，應而不竭，虛而能受，受而不藏，經曰為天下谷，常德乃足。
臣義曰：虛而能容，體道者也，故曰上德。能應能受，故若谷。
大白若辱，
御注曰：滌除玄覽，不睹一疵，大白也。處衆人之所惡，故若辱。
臣義曰：大白不受色，潔乎至純者也。若辱，納污之謂也。
廣德若不足，
御注曰：德無不容，而不自以為有餘，故若不足。秋水時至，河伯自喜，所以見笑於大方之家。
臣義曰：德之容也，廣不可極，可謂至矣，若不足然。此德之益廣，與道無窮也。
建德若偷，
御注曰：聖人躊躇以興事，以每成功。
臣義曰：聖人不得已而後起，其有所建也。因時任運，若偷墮然，不急急於從事，故德之所建彌大。
質真若渝。
御注曰：不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。
臣義曰：靜一不變，樸乎其純，精藏於一，全乎其真，任彼萬變，其質常真，真之至也。至真而世莫知其為真，其藏深矣，故若渝。
大方無隅，
御注曰：大方者，無方之方也。方而不割，故無隅。
臣義曰：其方有隅，言其在器。大而無隅，道之無方。
大器晚成，
御注曰：大器者，不器之器也。不益生，不助長，故晚成。
臣義曰：惟大器有遠慮，不速成，故不益生，不助長。急於求用，淺器之所為也。
大音希聲，
御注曰：動於無方，而感之斯應，故希聲。
臣義曰：大音，德之不聞，故其聲也希。
大象無形。
御注曰：托於窈冥，而視之不得見，
故無形。
臣義曰：無象之象，道之全體，本於常無，何形之有。
道隱無名，夫惟道，善貸且成。
御注曰：自明道至於大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可謂屨矣。歌明之而不可得也，聖人得乎道，故予而不費，應而不匱，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。道之體，隱乎無名而用，乃善貸且成，故動而行之，則造乎不形，而止乎無所化。其餘事猶足以為帝王之功，傳曰：學始乎為士，終乎為聖。
臣義曰：道之體，復於至無。道之用，藏乎不測。明之者若昧，象之者無形，其隱如此。故不可以知索，不可以形求，孰得而名之。貸者應彼之乏，予而求復之謂也。道應乎無方，贍乎萬物，成其所自成，無有終已。物之所得，復歸其本，於此無與，於彼無費，故曰善貸且成。
道生－章第四十二
道生一，
御注曰：泰初有無無，有無名，一之所起。
臣義曰：道常無右，一之所生，氣之混也。
一生二，
御注曰：天一而地二，次之水生而火次之，精具而神從之。
臣義曰：一氣分而陰陽之氣辨，天地之所生。
二生三，
御注曰：一與言為二，二與一為三。
臣義曰：天地位而沖氣之所生，故三才具矣。
三生萬物。
御注曰：天肇一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而萬象分矣。號物之數，謂之萬，自此以往，巧曆不能計。
臣義曰：有陰有陽，而沖氣以為和，物得以生，號數為萬，其可計耶。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
御注曰：陰止而靜，萬物負焉。君子所以日入而息。陽融而亨，萬物抱焉，聖人所以響明而治。必有陰陽之中，沖氣是已。
《莊子》曰：至陽赫赫，至陰肅肅，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。
臣義曰：萬物賦形天地間，棄氣於陰陽以生，故無不負抱之者。沖氣之和，所以生生也。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
御注曰：物罔隆而不殺，事靡盛而不衰，陰陽之運，事物之理也。消息盈虛，與之偕行，而不失其和，其惟聖人乎？故孤寡不穀，人之所惡，而王公以為稱，已極而返，已滿而損，所以居上而不危。
臣義曰：侯王位乎貴高者也，孤寡不轂，人之所惡者也。王公居尊位，而稱人所惡，知滿損之理，而要乎不失中故也。陰極生陽，陽極生陰，失於偏毗，要適乎陰陽之和，故明損益之理。
故物或損之而益，益之而損。
御注曰：木落則糞本，損之而益故也。月盈則必蝕，益之而損故也。天地盈虛，與時消息，而況於人乎？然則王公之所稱，乃所以致益而處貴高之道。
臣義曰：益之則損，損之則益，天地盈虛，陰陽進退，理不外是，此王公稱人所惡，得損益之道，而與時消息，所以位高貴而不蹶也。
人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
御注曰：以強制弱，以剛勝柔，人之所教也。我之所教，則異乎此。強梁者有我而好爭，有死之道。智者觀之，因以為戒，故將以為教父。
臣義曰：物或損之而益，益之而損，陰陽有進則有退，有退則有進，物之變化，陰陽之盈虛，其理故然。理之所在，義教師也。強制弱，剛制柔，人之所教也。強梁者之好爭，是強於有我，以彼之不我勝，任強而不自反者，故卒為強者之所勝，而不得善其死。知其說者，鑒彼消息盈虛損益之理，為教之本，有父之道。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
御注曰：堅則毀矣，銳則挫矣，積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之。
臣義曰：剛則不能通於物而易折，故毀於堅，到於銳。至柔則與物無迕逆，故能入物而有為，而至堅者為之用，馳騁而不知也。
無有入於無間，
御注曰：《莊子》外篇論夔蛇風目之相憐，而終之以目憐心，蓋足之行，有所不至，目之視，有所不及，而惟神為無方也。內篇論養生之主，而况於庖丁之解牛。丁者火之陰而神之相也，故恢恢乎游刃有餘。然則入於無間，非體盡無窮而游無朕者，其孰能之？
臣義曰：無有則物我皆無有也，物我皆無有，則體神而冥於道，故妙於無方，游乎無朕。
是以知無為之有益也。
御注曰：柔之勝剛，無之攝有，道之妙用，實寓於此。棄事則形不勞，遺生則精不虧，玆所以為有益。
臣義曰：經曰：天下神器不可為也，為者敗之，蓋道之妙用，藏於不測，豈事於有為也。有為者，勞形以事，精虧其生，何益之有。
不言之教，無為之益，天下希及之矣。
御注曰：不言之教，設之以神，無為之益，不虧其真。聖人以此抱樸而天下賓，無為而萬物化，故及之者希。
臣義曰：體神而其教不言，盡道而其益無為，至於天下賓，萬物化，誠希及也。
名與身章第四十四
名與身孰親？身與貨孰多？
御注曰：兩臂重於天下，則名與身孰親？生者豈特隋珠之重哉？則身與貨孰多？至願在我，名非所親也。至富在我，貨非所多也。惟不知親疏多寡之辨，而殘生損性，以身為徇，若伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，豈不惑哉？達生之情而不務生之所無以為，此有道者之所以異乎俗也。
臣義曰：失性命之理，累名利之域，而不知返者，不知親疏多寡之辨爾。身在我者也，至貴至富所自足，而無待於外也。名貨在彼者也，物之儻來寄爾，喪其在我，徇其在物，至於殘生損性，愚亦甚矣。且身親於名矣，身之可忘，則名其可固耶。身多於貨矣，身之不有，貨其可累耶。則孰親孰多，有道者又在所不許。
得與亡孰病？
御注曰：列士徇名，貪夫徇利，其所得者，名與貨。而其亡也，乃無名之樸，不貲之軀，病孰甚焉？
臣義曰：於物有所得則得之者在外。於我有所亡則亡之者在內。內省則外輕，而無徇逐之苦，喪失之病。貪得不已，至於精虧而不全其生，形勞而不舍其神，其病也為甚。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
御注曰：無慕於外，則音而不費。無累於物，則守而不失。取予之相權，積散之相代，其至可必。若循環然，豈可長久？
臣義曰：取予積散，必至之理。然物有所愛，則心為之役，而神為之費。物有所藏，則神為之勞，而生不能厚。
知足不辱，
御注曰：處乎不淫之度，何辱之有？
臣義曰：足乎所自得，知其自貴者也，何辱之有。
知止不殆，
御注曰：游乎萬物之所終始，故無危殆之患。
臣義曰：知止於性分之內，而無求於外，故無世患。
可以長久。
御注曰：物有聚散，性無古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危，聖人盡性而足。天下至大也，而不以害其生，故可以長久，而與天地并。
臣義曰：知足則心復於虛，知止則神合於靜，虛以集道，靜以復道，故可以長久。