知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
御注曰：雄以剛勝物雌柔靜而已。聖人之智知所以勝物矣，而自處於柔靜，萬物皆往，資焉而不匱，故為天下谿。谿下而流水所赴焉，蓋不用壯而持之以謙，則德與性常合而不離，是謂全德，故曰常德不離，復歸於嬰兄。氣和而不暴，性醇而未散，嬰兒也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。
臣義曰：雄以陽故動而剛，雌以陰故靜而柔，夫動則嚮於有為，靜則本乎有守。動而不失其靜，故知其雄而動以時也。惟靜可以制動，故其守在雌，而不以剛勝。雌靜而下人故為群動之所歸，如彼谿者，納流資物，不見其乏，德至有常，一而不離，靜之至也，復歸於嬰兒者，德復同於初矣。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
御注曰：白以况德之著，黑以况道之復。聖人自昭明德，而默與道會，無有一疵，天下是則是效，樂推而不厭，故為天下式。正而不妄，信如四時，無或差忒，若是者難終難窮，未始有極也。故曰常德不忒，復歸於無極。
《書》於《洪範》言王道曰歸其有極，老氏言為天下式，曰復歸於無極。極，中也。有極者，德之見於事，以中為至。無極者，德之復於道不可致也。
臣義曰：白之為色，未受采也，照以天光，昭然而明。黑之為色，不可變也，復乎玄冥，默然而契。故黑在所守，而白不可不知也。知白而守黑，則虛己而不自用其明，致一而有以契乎道。以是為式，久而不差，如彼
寒暑，天運不武。故復歸於無極，謂之有極，則不離乎中，謂之無極，則無所不至。無所不至，復乎道者然也。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
御注曰：性命之外，無非物也。世之人以得為榮，以失為辱，以泰為榮，以約為辱。惟聖人為能榮辱一視，而無取合之心。然不志於期費，而以約為紀，亦虛而已，故為天下谷。谷，虛而能受，應而不藏，德至於此，則至矣盡矣，不可以有加矣。故日常德乃足。樸者道之全體，復歸於樸，乃能備道。夫孤寡不穀，而王公自以為稱，故抱樸而天下賓。
臣義曰：聖人虛己以應世，知物之為榮，而不見可欲，其守在辱，而不為物先，不為動始，應於彼而已，故為天下谷。其體中虛，其應無窮，德至於此，足以贍足萬物，而不見終始，德之足也。樸者，物之全，道之體也，備道然後可以返樸。
樸散則為器，
御注曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道則全，天與人合而為一，器則散，天與人離而為二。
臣義曰：物以混全為樸，適用為器，樸散則判道之全，為器則物為之用。
聖人用之，則為官長。
御注曰：道之全，聖人以治身。道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理。此之謂官長。
《易》曰：知微知彰，知柔知剛，萬夫之望，與此同義。
臣義曰：道全於樸，性之一也，器殊而用異，材之別也。聖人分職帥屬，為之官長，在乎善器使也。
故大制不割。
御注曰：化而裁之，存乎變，刻雕衆形，而不為巧。
臣義曰：聖人因人材而器使之，以為百官之長，而聖人無為以制天下，而無所用其力。
將欲章第二十九
將欲取天下而為之者，吾見其不得已。
御注曰：天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而無以天下為者，若可以寄托天下。將欲取天下而為之，則用智而恃力，失之遠矣。是以聖人任道化而不尚智力，秦失之強，殆謂是歟！
臣義曰：有所取，則物或奪之，有所為，則物或敗之，天下謂之神器，非有心者之所能取，非有力者之所能為。聖人無心而復乎無為，故天下樂推而不厭。
天下神器，
御注曰：制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩間，器也。立乎不測，行乎無方，為之者敗，執之者失，故謂之神器。
臣義曰：謂之神，非有形也，謂之器，非無形也，有形無形，皆不可得，惟體道者得。惟體道者得之，非智力所能為，所能執也。
不可為也。
御注曰：宰制萬物，役使群動，必有不器者焉，然後天下治。故曰上必無為而用天下。
臣義曰：墮於器，故為不器者所用為之以無為，故天下為之用。
為者敗之，
御注曰：能為而不能無為，則智有所困。
《莊子》曰：多知為敗。
臣義曰：為之以力，則力必竭，故困，困斯敗。
執者失之。
御注曰：道之貴者時，執而不化，則失時之行，是謂違道。
臣義曰：時徙不留，道與之化，執而不通，失時之利。
故物或行或隨，或噓或吹，或強或贏，或載或隳。
御注曰：萬物之理，或行或隨，若日月之往來。或噓或吹，若四時之相代。或強或贏，若五行之王廢。或載或集，若草木之開落。役於時而制於數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立於萬物之上。獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。故運神器而有餘裕，物態不齊，而吾心常一。
臣義曰：有行則有隨，有噓則有吹，有強則有贏，有載則有隳，物理之固然也。惟聖人不累於物，而獨立其上，故不與物遷徙，而善運神器。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
御注曰：聖人睹萬物之變遷，知滿假之多累，故無益生，無侈性，無泰至，游乎券內而已。若是則豈有為者之敗，執者之失乎？故曰繁文飾貌無益於治。
臣義曰：聖人知行隨吹噓強贏載隳不一之物理，故知甚則變，奢則窘，泰則否，故務去之，而無滿假之累。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下。
御注曰：三軍五兵之運，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，務本而已，故不以兵強天下。
臣義曰：兵，凶器也，所以輔德，聖人不得已而用之，故為德之末，非堯舜之道，不敢陳於王前，故當以道佐主。
其事好還。
御注曰：孟子所謂反乎爾者。
臣義曰：強必弱，其勢然也。况以兵取強於天下，其能終強耶。
師之所處，刑棘生焉。大軍之後，必有凶年。
御注曰：下奪民力，故荊棘生焉。上違天時，故有凶年。
《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。綏萬邦，則人和矣，人和則天地之和應。
臣義曰：師之所處，破亡民業，故荊棘生。大軍之後，殺氣傷天和，故陰陽乖而凶年至。
故善者果而已矣，不敢以取強焉。
御注曰：事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。以強勝人，是謂凶德，故師克在和不在衆。
臣義曰：勇於強取必勝者，衆人之所謂果，不敢取強，而果於勿矜勿伐勿驕，不得已而已。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。
御注曰：綠於不得已之類，聖人之道，故師以中而吉，以正而無咎，不得已而後應，功求成而已。自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已。體此四者，所以成而勿強。臣義曰：果於勿矜，故足以成能。果於勿伐，故足以成功。果於勿驕，故不盈而善勝。果於不得已，故不輕而善動。其果如此，故能有成，何以強為。
物壯則老，
御注曰：夏長秋殺之化可見已。
臣義曰：盛則有衰，物化如此。
是謂非道。
御注曰：道無終始，不與物化。
臣義曰：道以柔弱為用，故亙古今而不變，物以強自累，其生非道故也。
非道早已。
御注曰：外乎道，則有壯老之異。
臣義曰：形非道不生，外乎道，故早已o
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
御注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。
臣義曰：師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年，器之不祥如此，故為物惡，有道者不處也。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。
御注曰：左為陽而主生，右為陰而司殺，陽為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。
臣義曰：陽以生為德，故貴左。陰以殺為刑，故貴右。尚殺，故為不祥之器。尚德，故為君子之器。
不得已而用之，恬淡為上，故不美也。若美必樂之。樂之者，是樂殺人也。
御注曰：禁暴救亂，逼而後動，故不得已。無心於勝物，故曰恬惔為上。無必於勝物，則兵非所樂也，故不美。
臣義曰：殺以止殺，豈得已也。兵非所樂，故不美。不美，故以恬惔為上。
樂殺人者，不可得志於天下矣。
御注曰：國君好仁，天下無敵。安其危而利其灾，樂其所以亡者，怨之所歸，禍之所集也。
臣義曰：樂於殺人，不仁甚矣。不仁故嗜殺，而人無所向生，故為怨禍之府。
吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢則以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
御注曰：《易》以師為毒天下，雖戰而勝，必有被其毒者，故居上勢與戰勝者，以喪禮處之。
臣義曰：仁人之於天下，無彼我之異，無遠近之殊，一視同仁，故惡佳兵為不祥之器，以哀禮處軍。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝以哀禮處之，豈得已而用之也。
道常無名章第三十二
道常無名。
御注曰：道者，天地之始，豈得而名？
臣義曰：生天生地者，道也，道常於無，何名之有。
樸雖小，天下莫能臣。
御注曰：樸以喻道之全體，形名而降，大則制小，道之全體，不離於性，小而辨物，莊周所謂其有真君存焉。
臣義曰：道未散於形器，故曰樸。樸妙而小，萬物莫不尊之，其孰能臣。
侯王若能守，萬物將自賓。
御注曰：道足以為物之主，則物將自賓。莊子曰：素樸而民性得矣，服萬物而不以威刑，幾是已。
臣義曰：道之樸，渾全於一者也，侯王致而守之，以為天下正，則物不召而自至。復於無者，道也。嚮於有者，物也。故道為物主，而物服於道而歸之，故為賓。
天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。
御注曰：純素之道，守而勿失，匪特物將自賓，上際於天，下蟠於地，上下與天地同流，則交通成和，而萬物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。
《傳》曰：帝王之德，上及太清，下及太寧，中及萬靈，則甘露降。
臣義曰：侯王得一而守之，所以調和天人之際，使之無間，故天地之交感，陰陽和應，甘露之降，均於天下，孰使之然哉。
始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。
御注曰：大道之序，五變而形名可舉，有形之可名，則道降德衰，澆淳散樸，而莫之止。世之仁人，蒿目而憂世之患，不仁之人，决性命之情，而饕貴富。聖人不然，始制有名，則不隨物遷，淡然自足，孰能危之？故云知止不殆。
臣義曰：道全於一為樸，樸之始制有名，名起於一，自一之萬，而物莫不有名。正其名，順其理，斯可以知止矣。泥名著有，隨物遷徙，往而不反，涉世累之患，忘性命之真，而失其所安，豈不殆哉。
譬道之在天下，由川谷之與江海也。
御注曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水而聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨往，何為哉？因性而已矣。
臣義曰：性，一也，出乎道之大全，則性與道皆冥於一，散為川谷，會為江海，水何有異。
知人者智章第三十三
知人者智，
御注曰：《傳》曰：智如目也，能見百步之外，內不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已o
臣義曰：私己見以知人，而得人之審，故曰智。智雖因於天，而有人為預焉。故於己之見則昧。
自知者明。
御注曰：《易》曰：復以自知，《傳》曰：內視之謂明，智以知人，則與接為構，日以心國，復以自知者，靜而反本，自見而已，天地之鑒也，萬物之照也。
臣義曰：知物則逐妄，自知則返本，返本則虛一而靜，惟靜故明，足以鑑天地，照萬物。
勝人者有力，自勝者強。
御注曰：至人尚德而不尚力，務自勝而不務勝人。智者詐愚，勇者若怯，此勝人也。而所恃者力。勝己之私，以直養而無害者，自勝也。出則獨立不懼，處則遯世無悶，無往而不勝，所以為強。
臣義曰：以力為勝，勝人者也。以強為勝，自勝者也。勝人則人有時而不勝，自勝則物莫能敵，故為之強。嗜欲之至，利害之摩，威武之所臨，富貴之所誘，貧賤之窘，死生之迫，無所動其心，此所謂自勝也。
知足者富，
御注曰：有萬不同之謂富，知足者務內游而取足於身，萬物皆備，國財并焉。
臣義曰：不自足者，歉然求之無厭，而未始有足也。足於我而無待於外，富孰加焉。
強行者有志。
御注曰：自強不息，斯志於道。
臣義曰：強於自勝，行而不息，有志於道者如此。
不失其所者久，
御注曰：立不易方，故能久於其道。與時推移，與物轉徙者，可暫而已。
臣義曰：抱一不離，氣守不亂，神全而游夫物初，故復乎道常。
死而不亡者壽。
御注曰：生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異於生，故其形化，其神不亡，與天地并，而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人，所以窮理，中於知足，所以盡性，終於不亡，所以至於命，則造化在我。非夫無古無今，而入於不死不生者，孰能與此？
臣義曰：有生斯有死，有死則有生，死生猶朝暮之變爾。物之出入於變化者，皆然也。聖人達死生之變，通晝夜之理，雖形體順變，而性覺湛然，莫知其極。蔽蒙之人，迷愚抱執則雖生也其猶死爾。達觀忘形神全於一，不見終始，雖云其死，孰知其亡，故曰壽。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
御注曰：泛兮無所繫輆，故動靜不失，往來不窮，左之右之，而無不可。
臣義曰：道無乎不在，故汎然無所不之，左之右之，何係之有。
萬物恃之以生而不辭，功成不居。
御注曰：往者資之，求者與之，萬物自形自化，自智自力，而不居其功。譬彼四時，功成者去。
臣義曰：莊周曰：形非道不生，則道者萬物所恃以生者也。道生萬物，而未始或辭，生其所自生，成其所自成，何功之居。
衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於
小矣。萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
御注曰：道復於至幽則小，而與物辨；顯於至變則大，而與物交。與物辨，故常無欲，與物交，故萬物歸焉。覆露乎萬物而不示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎群衆，而莫窺其歸往之述，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者爾。
臣義曰：道遍覆於萬物，而藏於至無，未始出而主之也，故曰不為主。常無欲，則與物辨而復於至幽，故名於小矣。萬物鼓舞於道，而為之歸往，未始知其所以為主也，與物交而顯於至變，而物所不能知，故可名於大。不為主者，道也，不知主者，物也，物不足以知道，而所可見者，大而無方爾。
是以聖人終不為大，故能成其大。
御注曰：功蓋天下而似不自己，故業大而富有，孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。
臣義曰：道以不為主，故萬物歸往焉而不知，故可名於大。是故聖人不自大，所以能成其大者，體道故也。
執大象章第三十五
執大象，天下往。
御注曰：象如天之垂象，無為也，運之以健，無言也，示之以文。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。
臣義曰：大則有形，象則有像，故以執言之。聖人體道無為，夫何所執。出而經世，則道之所運，文之所示，蓋有象焉，執其象而不示之以迹，而天下化其道，故為天下之所歸往。其象也本乎道，故謂之大。
往而不害，
御注曰：陰陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，無所用之，何害之有？
臣義曰：天下歸往，則投迹者衆。以迹治之，所以為害。聖人無為於上，而遂萬物之自然，誘然皆生，而不知其所生，同焉皆得，而不知其所得，使天地之間幽之陰陽鬼神、明之群生萬民，各適其性，無所往而不利，故曰不害。
安平泰。
御注曰：安則無危亡之憂，平則無險陂之患，泰者通而治也。
臣義曰：往而不害，則無所往而不自安，安則底於平而同於道，是道之泰也，故安而後平，平而後泰。
樂與餌，過客止。
御注曰：悅聲與味者，世之人累乎物而不能自解者，物有結之，故止。
臣義曰：樂以聲感人，餌以味悅口，以其所美，感移於人，而心為之留，其不能自解如此。
道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
御注曰：味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黃，能宮能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可既。
臣義曰：至道無味無見無聞，而復乎至無，以無應有，從體起用，故用之不既。
將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。
御注曰：陰陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺，萬物之理，人倫之傳，其斂散也，其盛衰也，其憤起也，其虧盈也，幾常發於至微而莫睹其朕，惟研幾之聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而已。陽盛於夏，而陰生於午，陰凝於冬，而陽生於子。句踐欲弊吳，而勸之伐齊，智伯欲襲仇由，而遺之廣車。此聖人所以履霜而知堅冰之至，消息滿虛，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。
臣義曰：陰陽之運，萬物之理，其盛衰強弱，盈虧成敗，旋環無已，必有幾焉，發於至微。聖人研幾，得乎先見，故能微明。是以固張以歙其張，固強以弱其強。以彼興之不義也，又固興之，則勢自廢也。以彼取之不善也，又固與之，則勢自奪也。然則剛強在彼，柔弱在此，而強者必折，理之自然也。聖人所以酬酢萬變，成天下之務，而物莫知其所由然者，以此道也。
是謂微明。
御注曰：其未兆為微，而其理為甚著，揚雄曰：水息淵，木消枝，賢人睹而衆莫知。
臣義曰：無形之中，獨見有焉，其微如此，而萬物之理，藏乎其問。研幾先見，探賾得之，蓋已甚明。賢人功用同乎造化，而衆何以知。歙張弱強，廢興與奪，微明如此。
柔之勝剛，弱之勝強。
御注曰：積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之。經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。
《莊子》外篇論夔虱風之相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木，輩大屋者，惟我能也。
臣義曰：以剛勝剛，其剛必折，以強制強，其強交傷。柔則不爭，而物莫與之爭。弱則不敵，而物莫與之敵。故剛之與強，反為柔弱之所勝，理勢然也。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
御注曰：淵者，魚之所以藏其身，利器者，國之所以制人。吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之，故不可脫於淵。君見賞者則人臣用其勢，君見罰者則人臣乘其威，賞罰者治之具，且不可示，况治之道乎？聖人所以操利器而不示，非用其強也，蓋有妙道焉。能窮海內而無智名，威服萬物而無勇功，不務於勝物，而得常勝之道。陽開陰閉，變化無窮，馭群臣，運天下，而莫之測，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。
臣義曰：魚以深淵藏其身，脫於淵則制於人，國以利器藏其用，示於人測不能制人。聖人運化機於不測，幹至權以適變，宰制天下，役使群動，而神德妙道，物莫得窺其涯略，至於智名勇功，不可得而形容，則賞罰治具，孰得有倒持之患。
道常無為章第三十七
道常無為，而無不為。
御注曰：寂然不動，感而遂通天下之故。
臣義曰：道常無為者，道之體也。而無不為者，道之用也。道不為而自然付當萬物，而無不為也
侯王若能守，萬物將自化。
御注曰：鑑水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。侯王守道以御世，出為無為之境，而為出於無為，化貸萬物，而萬物化之，若性之自為，而不知為之者，故曰自化。
臣義曰：天何言哉，四時行焉，侯王體道法天，治之以無為，而不廢其所為，見其無不為，而實未嘗為，因物之理，乘時之適，我何為哉，道為之守爾。我以道化萬物，而萬物化其道，而莫知其為之者，故曰自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
御注曰：《孟子》曰：待文王而後興者，凡民也。民惟上之從化，而欲作則離道以善，險德以行，將去性而從心，不足以定天下，惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。救催者莫若忠，為是故也。
臣義曰：上以道化天下，萬物化上所守之道，而不知其所以化，亦將復乎性命之常，而同然皆生於無為之域，故謂之化。作則有為也，欲作則將嚮乎有為，而流於偽。以無名之樸，鎮定其志，泯其欲作之妄，而俱復乎天性之渾全。
無名之樸，亦將不欲。
御注曰：季真之莫為，在物一曲，古之道術，有在於是者。雖然：寡能備天地之體，故亦將不欲，此老氏所以祛其惑，解其蔽。
臣義曰：道，強名也，忘其所守之總，松其欲作之心，謂之無名之樸。無名之樸，亦將不欲，則不欲之欲，且又忘矣。忘其所忘，所以反乎無物。物我元同，何欲之有。
不欲以靜，天下將自正。
御注曰：水靜則平戶準，大匠取法焉。不欲以靜，則不失其正，先自矣，故天下將自正。
《易》曰：乾道變化，各正性命。乾道變化，則無為也，各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。
臣義曰：不欲則心復於無，以靜則虛一而正，先自正矣，故天下將自正。天下至於各正性命，道治之極致也。