天地章第五天地不仁，以萬物為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至，天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？臣義曰：大仁不仁，非不仁也，以仁為恩，仁亦淺矣，害之隨至，仁可為乎？大道之世，適然皆生，同焉皆得，何以仁為？天地無愛於物，而物當其分，而同於自得。聖人無愛於百姓，而百姓自適，而相忘於無情，此天地聖人所以視萬物百姓為芻狗也。天地之於物，聖人之於民，非無心也，非有心也，生其所自生，治其所自治，應時而用，其用也不藏。已事而廢，其廢也不留，何容心哉？皆所以輔自然爾。
天地之間，其猶橐籥乎？
御注曰：橐籥虛而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則觸處皆礙，在道為一偏，在物為一曲。臣義曰：天地之間，一氣之運，闔闢變化，出入動靜，不見新故，無有終始，其猶橐籥乎。橐籥之為物，以虛而受，其受也不辭。以虛而應，其應也不窮。有實其中，其用也廢。天地之鼓萬物，豈有心哉。萬物自動於至虛，而天地聽其自爾。聖人之於百姓，是以應其適然，而無係累，故比夫棄籥。
虛而不屈，動而愈出。
御注曰：虛己以游世，則泛應而曲當，故曰虛而不屈。迫而後動，則運量而不匱，故曰動而愈出。聖人出，應帝王，而無言為之累者此也。
臣義曰：氣寓於橐籥，以鼓萬物者，橐籥以虛能受能應故也。其靜也虛，氣復於無，而未始或屈。其動也虛，氣應於有，而未始或窮。聖人虛己泛應，曲當於物，而其道不屈，動化應時，運量不匱，而其道愈出，安有言為之累。
多言數窮，不如守中。
御注曰：籥虛以待氣，氣至則嗚，不至則止。聖人之言似之。辯者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝內，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心焉，此之謂守中。
臣義曰：聖人本乎無言，迫不得已而有言，其言也綠時適可，應彼而已。猶籥之虛，為氣所嗚爾。應理而言，其言不窮。辨者之言，是非交擊，言之雖多，其窮也數。惟善惡兩忘，是非不立，則虛而無係。無係則不偏，不偏則得中，中而能守，曠然忘懷，而復乎天一，天地之心，於此可見。
谷神章第六
谷神不死，
御注曰：有形則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒，故云不死。
臣義曰：囿於陰陽者，其盛衰有形。役於變化者，其成壞有數。涉形與數，其生也孰固。谷以常虛，而應群動之感。神以常寂，而妙萬物之上。常虛則不累於形，常寂則不滯於數。谷之虛，神之妙，冥於一致，與道同體，生生不窮，其應無已，其化不測，其猶日月維斗，皆終古而未始，或息或忒，故曰不死。不死者，以其無所自生，故不死也。神亦至矣，必曰谷神者，氣冥於虛，神潛於氣。神之應也如響，能容能應，能虛能盈，無有終已，故以谷言。
是謂玄牝。
御注曰：萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所以成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。
臣義曰：谷神以無受萬物之命，天地以有賦萬物之形。不曰天地，而日玄牝者，以天地之色類言也。色類本乎氣，故玄牝者，氣之所以生物也。有母養萬物，生生之理，是造物之妙也。
玄牝之門，是謂天地根。
御注曰：《莊子》曰：萬物有乎生，而莫見其根，有乎出，而莫見其門，而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也，物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之？
臣義曰：玄牝者，生物之本，體屬乎陰陽，萬物之母也。門有闔闢之義，根有生出之理，玄牝之氣，闢而為陽，麗乎陽者之所生也，闔而為陰，麗乎陰者之所出也。天地以陰陽形之大者言之也，天地萬物由此門出，莫得而見，故曰玄牝之門。
綿綿若存，用之不勤。
御注曰：自本自根，自古以固存，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運，倏爾地化，委衆形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力政也，何勤之有？
臣義曰：萬物資氣以生，資神以靈，故氣為神母，神為氣子。氣固則神全，氣汨則神亂，氣喪則神去。綿綿者，引而不絕，續而不已，先天地而有，後天地而無窮，恍惚窈冥，而或有在，故謂之若存。茫然天造，任其氣之自運，而莫知其所以然。倏爾地化，委其形之自殖，而莫知其所自。以無為用，而非智力所能為也，故曰用之不勤。
天長地久章第七
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
御注曰：天穹窿而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅礴
而位乎下，結為山嶽，融為川澤，而、萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地隤然而常處，所以能長且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測，其載物也薄矣。若是則有待也，而生焉故能長生？
臣義曰：復乎無物，孰命其形。合乎無始，孰有其生。賦生之初，同乎太虛，凝為我形，如水有冰。世之人一受成形，遂以形為我有，認其有生，遂以生為我固。是以形虧而不全，生離而不抱，忽然而逝，何異隙駒，曾不知天地之所以能長且久者，以其不自生爾。天穹隆而位乎上，未始有心於覆物也，地磅磚而位乎下，未始有心於載物也。形為天地，而不知其所以為天地。功為覆載，而不知其所以為覆載。其長且久，未始以生為也。無以生為，則生未嘗生，雖寓於有生，而無有生之累，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
御注曰：天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。達而為三才者，有相通之用。辨而為三極者，有各立之體。交而為三靈者，有無不妙之神。然則天地之與聖人，咸得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人不自有其身也。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身，則不與物爭，而天下莫能與之爭，故曰後其身而身先。在塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神，以游世俗之間。形將自正，物我為一，先天地生，而不為久，長於上古，而不為老者，一此其效歟！臣義曰：立己以先物，則物為我敵，而為物之勝，而身未始或先。有我以存身，則身為物喪，而為物之傾，而身未始或存，此理之固然也。聖人位乎天地之兩間而成，能於天地達而為三才，辨而為三極，交而為三靈，混然無間，咸體乎道，其致不異。故此章言天地之不自生，故能長且久。繼言聖人後外其身，故能先能存也。聖人無心於自先，故後其身，而天下莫如我先之至。無心於自存，故外其身，而天下莫如我存之固。我身之先，我身之存，皆超然無物我之累，未始有其身者然也。
非以其無私耶，故能成其私。
御注曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，道者為之公，天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。
臣義曰：天地聖人所以無私者，無我故也。私於有我，未有能成其私者。天地無自生之私，故能長生，聖人無有身之私，故能常存，故曰成其私。
上善若水章第八
上善若水。
御注曰：《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。
《莊子》曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故曰上善若水。臣義曰：寂然不動，復乎妙常者，道也。感物而應，繼道而出者，善也。復於至道，善無所立，名為上善，道固已離，蓋善名立而道體虧矣。水之為物，生乎天一，道之出也，水幾於道，道未遠也，出於空無，流乎實有，出乎道者然也。淵而虛，其深也可以會道，靜而明，其一也可以復道，則未遠乎道者然也。出乎道，而未遠乎道，故曰上善若水。
水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
御注曰：融為雨露，萬彙以滋。凝為霜雪，萬寶以成。疏為江河，聚為沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖萬物，皆往資焉而不匱。以利萬物，孰善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。幾，近也。
臣義曰：五行之政用也大，而水為之本，萬物之生殖也博，而水資其生。施及於物，而受之者不知其所施。物蒙其澤而利之也，不知其所及。處不爭之地，而利及萬物，不知其所以為善。衆流之污，群物之垢，彼有心者之所惡，水之納污受垢，處衆人之所惡，而不知其所以為善。惡而不知其善，惡而不知其惡，故於道為近。
居善地，
御注曰：行於地中，流而不盈。臣義曰：水由地中行，性也。其流趨下而不盈，故曰善。地如水之善，地則得所居矣。
心善淵，
御注曰：測之而益深，窮之而益遠。臣義曰：虛靜而深不可測，晦明而遠不可窮，心如水之善淵如此。
與善仁，
御注曰：兼愛無私，施而無擇。臣義曰：兼愛無私，愛之廣也。施而無擇，施之博也。廣且博，仁至矣。與如水之善仁如此。
言善信，
御注曰：避礙而通諸海，行險而不
失其信。
臣義曰：避礙行險，旁流萬折，行由地中，束歸於海，言如水之善信如此。
政善治，
御注曰：污者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。臣義曰：潔污而清，夷險而平，任理之自爾。順物之自然，水之治也，政如水之善治如此。
事善能，
御注曰：因地而為曲直，因器而為方圓，趨變無常而常，可以為平，無能者若是乎？
臣義曰：曲直圓方，趨變不一，適可而應，常得其平，水之能也。事如水之善能如此。
動善時。
御注曰：陽釋之而伴，陰凝之而冰，次諸東方則束流，次諸西方則西流，動而不括，宜其隨時而已。
臣義曰：時次則流，時塞則止，以陽釋，以陰凝，隨時而動，動而不括。動如水之善時如此。
夫惟不爭，故無尤矣。
御注曰：聖人體道則治身，惟長久之存。兼善則利，物處不爭之地。
《莊子》曰：有而為其易耶？易之者嗥天不宜。夫無為而寡過者，易；有為而無患者，難。既利而有為，則其於無尤也難矣。上善利物，若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭，而物莫能與之爭，故無尤矣。故日天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先。
臣義曰：水兼諸善，不有其善，故不為而幾於道。人有諸善，而不有其善，故不爭而無尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。
御注曰：盈則溢矣，銳則到矣，萬物之理，盈必有虧，不知持後以處先，執虛以御滿，苟湛溺滿盈之欲，是增傾覆之禍，故不如其已。物之變無窮，吾之智有盡，前識者道之華，愚之始也。揣物之情，而銳於進取，則智有時而困，可長保乎？
臣義曰：善持滿者不盈，盈則有傾覆之息。善揣物者不銳，銳則有挫折之失。不能忘有，而事於矜持，雖一時之盈，未至或傾，而終有覆溢之患。不能忘情，而工於億度，雖進銳屢中，未見或失，而終有困拙之累。持盈揣銳，立我故也。有我則物為之敵，事物之來無已，將以我勝，殆矣。
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。
御注曰：金玉富貴，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。寶金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者，能免於患乎？故自遺其咎。聖人不拘一世之利，以為己私分，不以王天下以為己處顯，夫豈金玉以為寶，富貴之足累乎？故至富國財并焉，至貴國爵并焉，其貴無敵，其富無倫，而道不渝。
臣義曰：在外之物，無非儻來，寄認而有之，同適於弊。金玉富貴，在彼者也，性命道德，在我者也，忘其在我，而逐夫在彼，喪其天真，流於物假，亦妄人爾。金玉，世所寶也，非我固有，恃而有之，自累於物爾。物有所累，能無失乎？富貴，人所願也，非我固有，有而驕之，自害於德爾。德有所害，能無患乎？聖人無我累，雖王天下，而不為己處顯，無物累，雖拘一世之利，而不為己私分者，體道故也，故其道不渝。
功成名遂身退，天之道。
御注曰：功成者寨，名成者虧，日中則反，月盈則蝕，物之理也。聖人睹成壞之相，因識盈虛之有數，超然自得，不累於物，無復驕盈之患，非知天者，孰能與此？故曰功成名遂身退，天之道。四時之運，功成者去，是天之道。知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。
臣義曰：陰陽迭運，寒暑代推，有進則有退，有成則有虧。天道付功於物，而其用退藏，自然之道也。彼認功名為己事，進而不知退，雖得持盈之善，揣銳之工，能勿悔乎。聖人見成壞之理，識盈虛之數，知造化之密移，明吉凶之倚伏，而無功名之累，故知進退存亡，而不失其正，得天之道也。
載營魄章第十
載營魄，
御注曰：魄，陰也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也，托於氣而無不之，故《易》於魂言游。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魂而不載於魄，如車之運百物載焉，如時之行寒暑往焉。心有天游，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也，豈復滯於魄哉？
臣義曰：魂托於氣，而神無不之者，屬乎陽也。魄麗於體，而營有所止者，屬乎陰也。神載魂則生神，從魄則死，聖人氣完固而神全，一出入變化，而無形體之或累，以陽勝陰，以魂制魄，故神常載魂而不載於魄。至於外天地，遺萬物，獨往獨來，應化無窮，而神未始或困者，不載於魄爾。謂之營，蓋有托宿止集之意，言魄之舍也。謂之載，蓋有乘載運動之意，言神之游也。故於魂言載，於魄言營。
抱一，能無離乎？
御注曰：天一生水，於物為精。地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。竊嘗申之，人之生也，因精集神，體像斯具，四達并流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，無一息之頃，內存乎神，馳無窮之欲，外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑哉？聖人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形將自正，其神經乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始，孰知其所終，故曰聖人貴精。
臣義曰：道生一，一者，水之生數也，精之所本，故天一之水為精。一生二，二者，火之生數也，神之所出，故地二之火為神。一元之炁，混於太虛，氣本無形，精因以生，精固於一，神集乃全，一精集神，而神用不竭，以神御形，而形生不敝。故精者生之本，一者精之數。精固而不搖，則復乎一，一抱而不離則精全，精全則神全，神全則合乎變物，而上與造化者游。其靜也體道，其作也契理，孰究其終始。彼汨於多欲，與接為構，喪精失靈，神敝於形，魂載於魄，淪於幽，陰沉為下愚而天理滅矣。惟抱一不離者，雖涉萬變，而神全於一。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
御注曰：《易》曰：乾，其靜也專。揚雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔，嬰兒居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者趣者，是氣也，而反動其心，心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於憤驕而不可係。聖人虛己以游世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兒乎？孟子曰：其為氣也至大至刚，以直養而無害，則充塞乎天地之間。老氏之專氣，則曰致柔何也？至剛以行義，致柔以復性，古之道術，無乎不在。
臣義曰：氣者道之所運，物者氣之所化，氣寓乾坤以出入，而萬物因氣以生死，故氣為萬物之元，而人尤貴於善養也。
《孟子》曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。楊雄曰：氣者所適善惡之馬歟。則氣之所養，要乎專也。靜而不變，一而不雜，則氣得其專，豈復有蹶趨動心之累，善惡失其所適也哉。氣專則靜一而有常，沖和而不暴，致柔以全真，而體與道俱，其與嬰兒等爾。彼心火炎於中，氣馬蹶於外，強暴之心勝，而醇和之德消，喜怒并毗於陰陽，嗜慾接搆於聲色，此人所以陷於妄作之凶不自返也。
滌除玄覽，能無疵乎？
御注曰：聖人以此洗心，則滌除萬行而不有。以此退藏於密，則玄覽妙理而默識。若是者體純素而不累，過而弗悔，當而不自得也，何疵之有？
臣義曰：心復於無，則情亡垢盡，心融形釋，故曰滌除萬物而不有。冥會於道，則遺人離物，明徹見獨，故曰玄覽妙理而默識。滌除玄覽，則物我玄同，何復有疵？
愛民治國，能無為乎？
御注曰：以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無為也難矣。聖人利澤施於萬世不為愛人，功蓋天下似不自己，故無為也，用天下而有餘。
臣義曰：愛民以仁，而仁之施也，未離乎有心。治國以智，而智之用也，未離乎有知。役於心智，勞於有為者然也。不為其愛，則愛周於民，不為其治，則治全於國。·
天門開闈，能為雌乎？
御注曰：知其雄，守其雌，為天下谿。聖人體天道之變化，卷舒啟閉，不違乎時，柔剛微彰，惟其所用。然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而常下物，故天下樂推而不厭，能為雌，於是乎在。
臣義曰：天門開闔，陽之動也。陽動自然，故以天言之。道有出入，故以門言之。聖人無心於作為，而闔闢變化，應而不玄，其為雌乎。
明白四達，能無知乎？
御注曰：聰明聖智，守之以愚，與此同義。
臣義曰：旒纊之設，收聰明也，守之以愚，無所用知。明白四達，無以知為，所以為聰明聖知。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
御注曰：聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養。無愛利之心焉，故生而不有。無矜伐之行焉，故為而不恃。無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者其德深矣遠矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升於北，則與物辨。而玄者天之色也，聖人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。
臣義曰：聖人自抱一專氣，至乎玄覽，則在我者至矣。自無為為雌，至乎無知，則應物者至矣。在我而忘我，在物而忘物，與道同體，於是乎見生其所自生，畜其所自畜，道生萬物，孰認而有為。本無為，孰矜而恃其長天下也。無刻削之巧，皆付之自然爾。故曰不宰，夫如是，故百姓不知。萬物不謝，是謂玄德。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
御注曰：有無一致，利用出入，是謂至神。有無異相，在有為體，在無為用，陰陽之運，萬物之理也。車之用在運，器之用在盛，室之用在虛，妙用出於至無，變化藏於不累，如鑒無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。臣義曰：有之與無，冥於一致，道之全體，神之至也。自無適有，因有見無，則有無異相。無即有而為體，有即無而為用，物理皆然也。車之運轉，器之成貯，室之居處，皆以無為之用。車也、器也、室也，皆以有為之體。墮於形體，認為已有，歸於俱敝，蔽蒙之人也。知無有為用，則明變化之機。達妙用之功，應於無窮，得於神解。
故有之以為利，無之以為用。
御注曰：有則實，無則虛，實故具貌像聲色而有質，虛故能運量酬醉而不窮。天地之間，道以器顯，故無不廢有，器以道妙，故有必歸無。木撓而水潤，火熯而金堅，土均而布，稼穡出焉，此有也，而人賴以為利。天之所以運，地之所以處，四時之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此無也。世莫睹其進，故其用不匱。有無之相生，老氏於此三者，推而明之。
臣義曰：形而為有，物之為利，虛而為無，物之為用，有無相資而成功。如後車也、器也、室也，皆物之易見者也，故即此三者，以明有無之利用。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾。
御注曰：目圍二焉，其見者性也，徹而為明則作哲，足以斷天下之疑。耳藏一焉，其聞者性也，徹而為聰則
作謀，足以通天下之志。睹道之人，無形之上，獨以神視，無聲之表，獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用者，曾何聲色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聰明為之衰，其於聾盲也何辯？臣義曰：見曉於無形者，得之神視。聞和於無聲者，得之氣聽。視不以目，故徹而為明。聰不以耳，故徹而為聰。聰明足以作謀作哲，而耳目徹乎無聞無見，豈有聲色之累乎，性遷於情，已失於物。弊精神於聲色，役耳目於視聽，是以神宇耗而聰明衰，故曰目盲耳聾。
五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。
御注曰：道之出口，淡乎其無味。五味，人之所同嗜也，而厚味實臘毒，故令人口爽。人之生也，形不滿仞，而心侔造化。聖人之心，動而緯萬方，靜而鑑天地。世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不為大哀也耶？
臣義曰：大羹玄酒，復乎無味，所以體道也。道之出口，淡乎無味，所以語道也。葆乎沖和，全其天真，至味存焉。逐世好之嗜，而厚於五味，則失味之真，故曰口爽。心游於物初，而侔乎造化，其動而出也，足以緯萬方，其靜而入也，足以鑑天地，心復乎無心而然也。從事於田獵，則精神馳騁於外，而不和返，氣血作勞，而心發狂，失性如此，大可哀也。
難得之貨，令人行妨。
御注曰：利以養人，而貨以化之，故交利而俱贍。聖人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無所奪也。貴難得之貨，則至於决性命之情，而饕貴富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利，孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。
臣義曰：知義命之所在者，明富貴之有分。知分而安之，豈復有攘奪健羨之患。貨之難得，世之所貴，非適於用，而妄以為美者，難得故也。貴其難得，至於決性命之情，而期於必得，則行之毀也。孰顧，故曰行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
御注曰：八卦坤為腹，以厚載而容也。離為目，以外視而明也。厚載而容，則無所不受。外視而明，則有所不及。聖人以天下為度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外視之目。
《莊子》曰：賊莫大乎德，有心而心有眼，故聖人去之。
臣義曰：無所擇而無不容者，腹也。有所視而有所別者，目也。故坤以厚載，有容為腹，離以外視，而明為目。容則無所不受，契道之體，明則見有所不及，立我為用，故聖人去彼取此。聲音、嗜好、利欲，均失性也。感移於物，情累之役人也。目為多，故先言乎目。目不盲，耳不聾，口不爽，心不狂，行不妨，則情忘氣完而腹實矣，故終之以為腹不為目。