若言从彼来者。已悟非身之身。何疑无说之说。思之可见。云何不结成疑也。意云声不自声依色而发。既无所依之色。何有能依之声。故成疑也。遮错解经文可知。谷中下喻明也。意云。以有外声遂有响答。谷中实无作响之者。说法亦尔。法身实无能说之者。以机感故。遂见如来有所说法。又谷虽应声而无应声之念。佛虽说法而无说法之心。据此却由无念故。方能说法。是故遮云勿谓等也。释所以经征意云。以何义故令我不作是念。释意可知。
世尊下疏如文可解。示正见经意如疏。如佛法亦然者。佛既无身故现身。法亦无说故强说。以佛例法故曰亦然。二差别者。论云。一者能诠名句文也。二者所诠义也。此能所诠若望于佛。俱是所说通名法也。不离等者。论云释是名说法。法相之界故名法界。说法无自相者。论云释无法可说谓相即性故。言说缘生无自性故。又解。不离法界下二句。俱是释无法可说。谓此二种不离法界。法界之外无别二法自相可得。以此二法自相本空不可得故。此即以下句释上句也。真说等者。夫为说法当如法说。名真说法。法离一切名相分别。若称此说是如法说故。
下文云。云何为人演说。不取于相如如不动。然第三第五第七。及此四处皆明无说者。意各不同。以第三疑化身有说。第五疑证智可说。第七明佛无异说。此文疑无身何说。以此为异。然诸疏于十八九之间。约魏本经文皆出一疑。龙外皆云。何人能信疑。云云。能信深法疑。今秦经既无其文。疏亦不叙而解。今见近本。秦文皆有此段。乃于抄中略要叙释。名为所说。既深无信疑。
论云。若言诸佛说法者。是无所说无说不离法身。法身无相。有何等人能信如是甚深法界。断之经云。尔时慧命须菩提白佛言。世尊颇有众生。于未来世闻说是法生信心不。此疑甚深无信以问也。解空第一智慧圆通。以慧为命故称慧命。生信心者。生大乘正信心也。不信一切法方为正信。此信与圣性相应。故起信云。如是信心成就得发心者。入正定聚毕竟不退。名住如来种中正因相应。次拣圣性有人以酬。佛言须菩提。彼非众生非不众生。须菩提下合云实有众生。能信此法彼能信者。非是凡夫众生。非不是圣性众生也。
论云。非众生者非凡夫体故。非不众生者。以有圣体故。非不是圣体众生。偈云。非众生众生非圣非不圣。此中圣体者佛之知见也。以是信之根本故。次征是非生信。以释。经云何以故。须菩提众生众生者。如来说非众生是名众生。何以故者征也。以何义故。说非众生又名众生耶。须菩提众生众生者此牒也。于非众生中说为众生者。如来说非众生。是名众生。非众生者非愚小异生也。
是名众生者结成能信之人有圣体也。偈云。所说说者深。非无能信者。此上经文魏译则有。秦本则无。既二论皆释此文。后人添入亦无所失。况有冥报之缘。宜亦可信。第十九疏初标章。不得一法者指疑起处。此从第三第十二第十三中来。以彼文中皆言无法得菩提故。云何下结成疑也。离上上者。如初地并于地前名上。未离二地之上。乃至等觉。亦未免于妙觉之上。唯佛极证。更无上位之上。故云离上上。是则凡夫离下下。诸佛离上上。余之中流不离上下。转转等者。谓转舍二障转得二果。转舍转得故云转转。意云。既若转得菩提。
云何不得一法故成疑也。为断下预指断疑之意也。指示显现故云示现。无法为正觉经纵问。无得是得并可知矣。彼处等者。此明无有一法可名为上。如须弥至大微尘至小。尽未免于上以皆有故。如虚空无故得名无上也。菩提处者。菩提即所证处也。无一法等者。但妄尽觉满名曰菩提。离此宁有菩提可得。平等为正觉经亦可知。不增减者。即释经中无有高下。谓在圣不增故无高。居凡不减故无下。斯则平等之义也。平等名无上者。夫上以待下得名。下既不立上岂存焉。更无下转释无上义。然此问答之中有三种无上义。初问中言无上。头之上约修证说。
次则无法为上故名无上。约空寂说。后则无对下之上故名无上。约凡圣同体说。后二是答中意也。修正觉经意云。然虽无法然虽平等。非谓不修得成正觉。应以无我等心修诸善法。然后得成。然此善法约胜义则无。约世谛则有。天亲异此详之。了因者了有二义。一了断义。以般若能了烦恼空故。二显了义。能显法身故。今无我等即是此义。亦名正因。正由此慧除妄得法身。故今云正道。道即因义。缘因者。即施戒等五。与彼般若为资缘故。助即资也。资彼正因之力。断烦恼成菩提也。犹灯能破暗。显空必籍心油为助缘也。是正觉者。以梵语三菩提此云正觉。即所证之果无漏善者。问有漏之中亦有善法。何故偏局无漏耶。答以无我等相所修故。唯无漏也。又以有漏之善非菩提因。今为菩提故须无漏。问上三段中前二无得。后一有证。义既矛盾云何两存。答所言修者。但是断除我法。显自真理竟无一法可得。由此二义宛相符顺。问第三第十二第十三。
兼此一段前后四处。皆说不得菩提。如何辨异耶。答前后文虽相似义意不同。以第三疑释迦得果。第十二疑善慧成因。十三疑无法无佛。十九疑有修有证。兹义迢然。请无所滥。第二十疏初标章。若修下指疑起处。此从十九中来。则所说下形对前之数段。结成疑也意云。既言修一切善法得菩提。云何前来频言持说得菩提耶。以是下成立持说不得菩提之理。以名句文三无记性摄。无记性法中无因果故。岂感菩提耶。经之比校如文可知。虽言等者许为无记也。而说等者不许非因也。是故下出经意。能为佛因故胜。宝施论云下。转释为因之由。以经诠真理因之悟解。依解起行方得菩提。若无教门要知所入。故法华云。
以佛教门出三界苦。又言下论之别意。汝法无记。谓小乘萨婆多宗说声通善恶。名句文身唯无记性。我法是记者。谓大乘宗地上菩萨。于后得智中所变名等。唯是善性非无记性。是故等者。意云。只就无记尚得为因。况是无漏善性所摄。而不得菩提耶。问此与第九疑何别。答彼约有为无体难。此约无记非因难。又彼唯据持说难。此则兼对善法难。迢然不同也。第二十一疏初标章。若法下指疑起处。此从十九中来。云何下结成疑也。既度众生即有高下。高下即不平等故成疑也。
错解经文初正遮。二再诫可知。正见经征意云。以何义故令不作是念。释意云以实无众生为如来所度故。平等下两句立其义。宗以名下两句释其所以。论云下转释后二句也。假名者但有众生之名。而无众生之体故云假也。与五阴共者。谓于五蕴和合之处。说言众生不即不离故云共也。不离法界者。佛是极证之人。已全是法界。众生虽未能证缘生无体。亦同法界。
岂将法界度于法界。是故偈云平等等也。所以经文反显。若顺言之。应云以佛无我人等相故。不见有众生为所度也。取相过等者。以无谓有故不如法界故。不了缘生故。便成有念故。尔炎梵语。此有两义。一谓智母。已如前说。二谓境界。然是定中境界。今取此义。意云。佛智称境而知。真如是有作有知。众生是无作无知也。若作智母释者。即根本智证平等理。无有分别。今观众生亦复如是也。拂迹经意云。佛虽说我元来无我。执有我者盖是凡夫。虽言凡夫亦无凡夫。如梦人见虎。虎与梦人皆不可得。法中亦尔。
以凡夫人执我故云非我。恐执凡夫故云非凡。夫逦迤除遣执情。故云展转拂迹。然前正答问中。及第十一十四。兼此一段前后四处。皆说度生无度。虽文同而意异。谓最初令离我度生。十一疑能度者是我。十四疑无我而谁度。二十一疑真界平等不合度生。同异昭然。第二十二疏初标章。论云下指疑起处。此从十七中来。虽相等者。以前文云即非具足色身。即非诸相具足。具足即成就义。秦魏经异也。而以等者。以前文云是名具足色身。是名诸相具足。彼中意者。
法身毕竟非相好。相好亦非不佛。由无相故现相不离法身。所以疑云。既无相故方能现相。则但见于相。便知无相也。如远见烟定知有火。以离于火必无烟故。表佛经问意云。可以相比观无相法身如来不。识根经答意云。实可以相比观法身如来。悟色身者知应化非真义也。迷法身者。不知法身毕竟非色相。义意谓下出答意也。意云。但见法身之相好。则知相好之法身。如见草木之苗必知其根。由是科文约喻而立。
凡圣不分经意云。轮王亦有此相应是如来。偈云等者。意云。但约本望末则定。若约末望本则不定。且如轮王与佛色相虽同。相之所依二各有异。佛相即法身所现。王相依业因而生。凡圣云泥复何准的况依法身有自他受用。复有大小随类化等。各各不同。如苗与根事亦不定。
初栽之树则有苗无根。所接之树则苗根各异故也。佛非相见经意云。缘闻依真现假假不离真。及乎约假求真。真不由假实德不在相令色鲜矣。仁以貌取者失之子羽。而今以后焉敢不识。见闻不及经文可见。然恐空生更约说法比知如来。故言音声求之不得。此疑即从第十八中来。今预遮防故无后说。魏偈者明见闻不及之由也。秦经则但明见闻不及。偈云等者弥勒偈也。于中半释秦偈半释魏偈。意云。见闻是识但能缘于色声。佛非色声故不可知。彼法者法身也真如相者即离一切相。是真如相。非如言说知者。以真如法离言说故。但是真智之境唯证相应。故云自证。
第一第七第十七及此一段。皆云不以相见如来者。义意皆别。初以对果疑因。次明感果离相。次说依真现假。后明约假求真。故不同也。第二十三疏初标章。由前下指疑起处。此从二十二中来。遂作念下作一向离相解。便是指起疑之宗也。若尔下结成疑也。意云。福但成相果。相既非佛修福何益。故佛果下结成疑名也。论云下引证。失福者非菩提因故。失果者非菩提果故。遮念经意云。汝若谓如来不以具足相故得菩提。莫作是念。文势似重意实不重。但前叙后遮也。华严偈中前半属前文。后半属此段。以文意钩锁故。就一处而引。
既言不离色声。岂合一向毁相。毁相非理故此遮之肇云下。亦前后相半耳。不偏等者相不定故。如轮王非佛。非不等者。应机即现不离法身故。如释迦是佛。断灭见者。义在次文。出过经文可知。损减等者谓执有是增益过。执无是损减过。今既一向离相正当此句。斯则于果损福德庄严。于因损五度之行。坏俗谛也。断见者。中论云定有则着常。定无则着断。今既一向作无相解。正当断见。边见者空有断常皆是着边邪之见。并非正见故云过也。不失经微意云。以何义故今不作此念。释意云。但发菩提心者皆不作此念故知作此念者岂非过欤。如所住法者。所住之法即大菩提心菩提心者即悲智愿也