吾不為無無之用，不在有有之形。妙谷含真，妙真含虛，妙元真一之元，吾真自得。
知神之生於真，即是為無無之用。知真之可生神，即是生有有之形。無無之用而吾為其用，有有非形而吾為其形，皆由知始。故《楞嚴》云：知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。無漏真淨，但於無用之用，用而不用，於有有之形，形而不形，知見不生，知見無見，即是妙谷含真，妙真含虛，真真自得，吾不知其得。
得一無得真得。真元妙，真一無有。
學道有纖毫所得，即為塵勞，故《清淨經》云：雖名得道，實無所得。《佛書》云：於法實無所得。若云有得，得必可失。可得可失，所見不真。若得一而實無得，一不可離。我即一，一即我。是名真得，真一無有。
皓皓真元，冥冥妙一，洞然元谷，恍生玉室，吾方抱元素，含黃極，定其丹檏，無色無聲，寂然真體，與吾為一。
真元妙一，皓皓其素，冥冥其深，如谷之虛，如室之溫。抱元素者，天之色也。含黃極者，地之象也。抱元含黃，包括天地，以為丹檏。所謂丹檏，無色無聲，寂然真體。若以有檏為檏，乃元黃之分，非其全也。抱元含黃，則天地未分，自未始有天地，而真體與吾為一矣。此之真體，本與吾一，由吾不一，與一自異，故散失元常。元常之道，一者自得。
吾元始得一真之道，元黃大象，妙一清諍，虛中化一，真元未變，道不可得。
元黃大象，未始有象。唯妙一清淨而已。自虛中化一，而大道生若，真元未變，妙妙無形，元元無體，神神無數，真真無變，則道不可得。
大道隱真，真元無作，神真一定，興逝不去，真名乃久，是謂信。流真遠真，還一返。
真散為道，道隱至真，道在天下，大而妙元，小而仁義，則道有小大。得道者生，失道者死，則道有得失。人存道興，人亡道廢，道有興廢。若真一妙元，則無作無止，無去無來，湛然常存，興逝不去，故真為常道，真名乃久，真從道降，流不失信，遠不失初，道散為物，去本遠矣。而真未嘗喪一，未嘗離若，能還一返真，復歸元初，則未嘗散，未嘗亡也。
吾太始神符，妙不可得，與物同名，吾一無名，真名不去。
《易》曰：聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，智以藏往。心者七情之根，有喜有怒，有哀有樂，皆非心體。去情純性，謂之洗心。心不雜情，精純自住，謂之退藏於密。在我如此，則涉世而未嘗涉世，與民同患，而實未嘗同患。故退藏於密，則無我。與民同患，則無物。內無我，外無物，則其始無始，故曰神以知來。其終無終，故曰智以藏往。至人神符於太始，妙不可得，然出而能與物同名，雖與物同名，而吾一無名。所謂妙不可得者，即退藏於密也。與物同名者，即與民同患也。雖與物同名，而吾一無名，則名可同而一不可同，名可名而一不可名。即無始無終，真名不去之義。
守名名離，執檏檏散，建檏立名，失吾真矣。守無名，鎮無檏，是謂元檏，妙真長生久視之道。
有名即同物，可執即同器。唯守無名，鎮無檏，無物與器，即無得無失，是謂長生久視。
恍恍惚惚，火中生神。杳杳冥冥，水中生精。火炎升上，七變生神。水流降下，六化生精。七六變化，上下相成。精神往來，妙體生真。神七變，生真火。精六化，生真水。六七十有三妙。
神生於恍惚，屬火。精生於杳冥，屬水。火之性上，水之性下，上下相交，精神往來。故水中有火，火中有水。精中有神，神中有精。是謂七六變化，上下相成。天一生水，性本陽也。體成於六而屬陰。地二生火，性本陰也。體成為七而屬陽。水自上生而性下，火自下生而性上。莊子曰：至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發於地。肅肅之氣，本出於天，天一之用，降而下行。中交天五，成形為六，生水而屬地。赫赫之氣，本發於地，地二之用，出而上行，中交天五，成形於七，生火而屬天。故水本天而其成則地，在人為精。火本地而其成則天，在人為神。故謂之六化七變。七六變化，合為十三。然則十三者，乃水火之體。是其已變已化之質，非元變元化也。
妙吾之至真。真一生於妙數之始。神中精與吾出生，精中神與吾入死。死不亡，生不壯，十有三之妙，知之守之用之，長生久視，吾道合真，號曰真人。
十有三乃數之成，為水火之質。水火以質相遇，則剋賊不能以相容。唯水火之元數，真水藏於真火，真火藏於真水，真真不壞，此《易》所謂水火不相射者，言其真水火之能相容也。至人知之，求水之真於心，於心配汞。求火之真於腎，於腎配鉛。心，神也。神中有精，其精不滅。腎，精也。精中有神，其神不壞。雖出生而不生，故曰生不壯。雖入死而不死，故曰死不亡。真人於十有三之形，而識十有三之妙，知之守之，長生久視。
真人抱一致一含真。天火神，地水精，天地精神，七六水火，吾合為真。十三返妙，真一自然，妙數合真，入死出生之道得矣。