（一七八）心品猎师经第七（第四分别诵）
我闻如是
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园
尔时。世尊告诸比丘。猎师饲鹿。不如是心。令鹿得肥得色得力得乐长寿。猎师饲鹿。如是心饲。唯欲近食。近食已。令憍恣放逸。放逸已。随猎师猎师眷属。猎师饲鹿。如是心也
第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师猎师眷属。如是彼第一群鹿不脱猎师猎师眷属境界
第二群鹿而作是念。第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师猎师眷属境界。我今宁可不食猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水耶。第二群鹿作是念已。便舍猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水。彼春后月诸草水尽。身体极羸。气力衰退。便随猎师猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师猎师眷属境界
第三群鹿亦作是念。第一第二群鹿一切不脱猎师猎师眷属境界。我今宁可离猎师猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师猎师眷属。第三群鹿作是念已。便离猎师猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师猎师眷属。彼猎师猎师眷属便作是念。第三群鹿甚奇谄黠。极谄黠。所以者何。食我食已。而不可得。我今宁可作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。猎师猎师眷属作是念已。便作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦复不脱猎师猎师眷属境界
第四群鹿亦作是念。第一第二第三群鹿一切不脱猎师猎师眷属境界。我今宁可依住猎师猎师眷属所不至处。依住彼已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师猎师眷属。第四群鹿作是念已。便依住猎师猎师眷属所不至处。依住彼已。便不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师猎师眷属。彼猎师猎师眷属复作是念。第四群鹿甚奇猛。第一猛。若我逐彼。必不能得。余鹿则当恐怖惊散。我今宁可舍罝第四群鹿。猎师猎师眷属作是念已。则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师猎师眷属境界
比丘。我说此喻。欲令解义。我今说此当观其义。猎师食者。当知五欲功德。眼知色耳知声鼻知香舌知味身知触。猎师食者。当知是五欲功德也。猎师者。当知是恶魔王也。猎师眷属者。当知是魔王眷属也。群鹿者。当知是沙门梵志也。第一沙门梵志近食魔王食。世间信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随魔王魔王眷属。如是第一沙门梵志不脱魔王境界。犹如第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师猎师眷属境界。当观彼第一沙门梵志亦复如是
第二沙门梵志亦作是念。第一沙门梵志近食魔王食。世间信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随魔王魔王眷属。如是彼第一沙门梵志不脱魔王魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食。离于恐怖。依无事处。食果及根。第二沙门梵志作是念已。便舍世间信施食。离于恐怖。依无事处。食果及根。彼春后月诸果根尽。身体极羸。气力衰退。衰退已。便心解脱慧解脱衰退。心解脱慧解脱衰退已。便随魔王魔王眷属。如是第二沙门梵志亦不脱魔王魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念。第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水耶。第二群鹿作是念已。便舍猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水。彼春后月诸草水尽。身体极羸。气力衰退。便随猎师猎师眷属。如是第二群鹿亦不脱猎师猎师眷属境界。当观彼第二沙门梵志亦复如是
第三沙门梵志亦作是念。第一第二沙门梵志一切不脱魔王魔王眷属境界。我今宁可离魔王魔王眷属。依住不远。住不远已。不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王魔王眷属。第三沙门梵志作是念已。便离魔王魔王眷属。依住不远。住不远已。便不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王魔王眷属。然受持二见。有见及无见。彼受此二见故。便随魔王魔王眷属。如是第三沙门梵志亦不脱魔王魔王眷属境界
犹如第三群鹿亦作是念。第一第二群鹿一切不脱猎师猎师眷属境界。我今宁可离猎师猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师猎师眷属。第三群鹿作是念已。便离猎师猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师猎师眷属。彼猎师猎师眷属便作是念。第三群鹿甚奇谄黠。极谄黠。所以者何。食我食已。而不可得。我今宁可作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。猎师猎师眷属作是念已。便作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脱猎师猎师眷属境界。所依者当知有见也。住止者当知无见也。当观彼第三沙门梵志亦复如是
第四沙门梵志亦作是念。第一第二第三沙门梵志一切不脱魔王魔王眷属境界。我今宁可依住魔王魔王眷属所不至处。依住彼已。不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王魔王眷属。第四沙门梵志作是念已。便依住魔王魔王眷属所不至处。依住彼已。不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王魔王眷属。如是第四沙门梵志便脱魔王魔王眷属境界
犹如第四群鹿亦作是念。第一第二第三群鹿一切不脱猎师猎师眷属境界。我今宁可依住猎师猎师眷属所不至处。依住彼已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师猎师眷属。第四群鹿作是念已。便依住猎师猎师眷属所不至处。依住彼已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师猎师眷属。彼猎师猎师眷属复作是念。第四群鹿甚奇猛。第一猛。若我逐彼。必不能得。余鹿则当恐怖惊散。我今宁可舍罝第四群鹿。彼猎师猎师眷属作是念已。则便舍罝。如是第四群鹿便脱猎师猎师眷属境界。当观彼第四沙门梵志亦复如是
比丘。当学如是所依住止。令魔王魔王眷属所不至处。何者魔王魔王眷属所不至处。谓比丘离欲离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓魔王魔王眷属所不至处。复次。何者魔王魔王眷属所不至处。谓比丘心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。是谓魔王魔王眷属所不至处
复次。何者魔王魔王眷属所不至处。谓比丘度一切色想。至非有想非无想处成就游。是谓魔王魔王眷属所不至处。复次。何者魔王魔王眷属所不至处。谓比丘度一切非有想非无想处。想知灭身触成就游。慧见诸漏尽断知。是谓魔王魔王眷属所不至处。比丘。如是所依住正。命魔王魔王眷属所不至处。当学如是
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一七九）中阿含心品五支物主经第八（第四分别诵）
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。五支物主平旦出舍卫国。往诣佛所。欲见世尊供养礼事。五支物主便作是念。且置往见佛世尊。或能宴坐及诸尊比丘。我今宁可诣一娑逻末利异学园。于是。五支物主便至比道游戏欢乐。近巾头阿梨。往诣一娑逻末利异学园
彼时。娑逻末利异学园中。有一异学沙门文祁子。在于彼中为大宗主。众人之师。众所敬重。统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声。其声喧闹。说若干种畜生之论。谓论王论贼论斗诤论饮食论衣被论妇人论童女论淫女论世间论邪道论海中。如是比聚集。论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来。便自敕己众。令默然住。汝等默然。莫复语言。宜自收敛。此沙门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者。无过于五支物主。所以者何。彼爱乐默然。称说默然。若彼见此众默然者。或能来前
彼时。异学沙门文祁子止己众已。自默然住
于是。五支物主往诣异学沙门文祁子所。共相问讯。却坐一面。异学沙门文祁子语曰。物主。若有四事。我施设彼成就善第一善无上士。得第一义质直沙门。云何为四。身不作恶业口不恶言。不行邪命不念恶念。物主。若有此四事者。我施设彼成就善第一善无上士。得第一义质直沙门
五支物主闻异学沙门文祁子所说。不是不非。从坐起去。如此所说。我自诣佛。当问此义。便往诣佛。稽首作礼。却坐一面。与异学沙门文祁子所共论者。尽向佛说
世尊闻已。告曰。物主。如异学沙门文祁子所说。若当尔者。婴孩童子支节柔软。仰向卧眠。亦当成就善第一善无上士。得第一义。质直沙门。物主。婴孩童子尚无身想。况复作身恶业耶。唯能动身。物主。婴孩童子尚无口想。况复恶言耶。唯能得啼。物主。婴孩童子尚无命想。况复行邪命耶。唯有呻吟。物主。婴孩童子尚无念想。况复恶念耶。唯念母乳。物主。若如异学沙门文祁子说者。如是婴孩童子成就善第一善无上士。得第一义质直沙门
物主。若有四事。我施设彼成就善第一善。然非无上士。不得第一义。亦非质直沙门。云何为四。身不作恶业。口不恶言。不行邪命。不念恶念。物主。若有此四事。我施设彼成就善第一善。然非无上士。不得第一义。亦非质直沙门。物主。身业口业者。我施设是戒。物主。念者。我施设是心所有与心相随。物主。我说当知不善戒。当知不善戒从何而生。当知不善戒何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶。物主。我说当知善戒。当知善戒从何而生。当知善戒何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭善戒耶。物主。我说当知不善念。当知不善念从何而生。当知不善念何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭不善念耶。物主。我说当知善念。当知善念从何而生。当知善念何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭善念耶
物主。云何不善戒耶。不善身行。不善口意行。是谓不善戒。物主。此不善戒从何而生。我说彼所从生。当知从心生。云何为心。若心有欲有恚有痴。当知不善戒从是心生。物主。不善戒何处灭无余。何处败坏无余。多闻圣弟子舍身不善业。修身善业。舍口意不善业。修口意善业。此不善戒灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭不善戒。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉心法如法。贤圣弟子如是行者。灭不善戒也
物主。云何善戒耶。善身业。善口意业。是谓善戒。物主。此善戒从何而生。我说彼所从生。当知从心生。云何为心。若心无欲无恚无痴。当知善戒从是心生。物主。善戒何处灭无余。何处败坏无余。若多闻圣弟子行戒不着戒。此善戒灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭善戒。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉心法如法。贤圣弟子如是行者。灭善戒也
物主。云何不善念耶。欲念恚念害念。是谓不善念。物主。不善念从何而生。我说彼所从生。当知从想生。云何为想。我说想多种无量种若干种行。或欲想。或恚想。或害想。物主。众生因欲界想故。生不善念。欲界相应。若有想者。因彼想故。生不善念。欲界相应。物主。众生因恚害界想故。生不善念。恚害界相应。若有想者。因彼想故。生不善念。恚害界相应。此不善念从是想生。物主。不善念何处灭无余。何处败坏无余。若多闻圣弟子离欲离恶不善之法。有觉有观。离生喜乐。得初禅成就游。此不善念灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭不善念。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉心法如法。贤圣弟子如是行者。灭不善念也
物主。云何善念耶。无欲念无恚念无害念。是谓善念。物主。善念从何而生。我说彼所从生。当知从想生。云何为想。我说想多种无量种若干种行。或无欲想。或无恚想。或无害想。物主。众生因无欲界想故。生善念。无欲界相应。若有想者。因彼想故。生善念。无欲界相应。物主。众生因无恚无害界故。生善念无恚无害界相应。若有想者。因彼想故。生善念无恚无害界相应。此善念从是想生。物主。善念何处灭无余。何处败坏无余。若多闻圣弟子乐灭苦灭。喜忧本已灭。不苦不乐舍念清净。得第四禅成就游。此善念灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭善念。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉心法如法。贤圣弟子如是行者。灭善念也
物主。若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真。从生不善戒知如真。此不善戒灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真。从生善戒知如真。此善戒灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭善戒知如真。以慧观不善念知如真。从生不善念知如真。此不善念灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭不善念知如真。以慧观善念知如真。从生善念知如真。此善念灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭善念知如真。所以者何。因正见故生正志。因正志故生正语。因正语故生正业。因正业故生正命。因正命故生正方便。因正方便故生正念。因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已。便解脱一切淫怒痴
物主。贤圣弟子如是正心解脱已。便知一切生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓学见迹成就八支。漏尽阿罗诃成就十支。物主。云何学见迹成就八支。谓学正见。至学正定。是谓学见迹成就八支。物主。云何漏尽阿罗诃成就十支。谓无学正见。至无学正智。是谓漏尽阿罗诃成就十支。物主。若有十支。我施设彼成就善第一善无上士。得第一义质直沙门
佛说如是。彼五支物主及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一八○）中阿含心品瞿昙弥经第九（第四分别诵）
我闻如是
一时。佛游释羁瘦。在加鞞罗卫尼拘类树园
尔时。摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此新金缕黄色衣我自为世尊作。慈愍我故。愿垂纳受
世尊告曰。瞿昙弥。持此衣施比丘众。施比丘众已。便供养我。亦供养众
大生主瞿昙弥至再三白曰。世尊。此新金缕黄色衣我自为世尊作。慈愍我故。愿垂纳受
世尊亦至再三告曰。瞿昙弥。持此衣施比丘众。施比丘众已。便供养我。亦供养众
尔时。尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是。尊者阿难白曰。世尊。此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益。世尊母命终后乳养世尊
世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。大生主瞿昙弥实于我多所饶益。我母命终后乳养于我。阿难。我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何。大生主瞿昙弥因我故。得自归于佛法及比丘众。不疑三尊苦习灭道。成就信戒多闻施慧。离杀断杀不与取邪淫妄言离酒断酒。阿难。若有人因人故。得自归于佛法及比丘众。不疑三尊苦习灭道。成就信戒多闻施慧。离杀断杀不与取邪淫妄言离酒断酒者。此人供养于彼人至尽形寿。以饮食衣被床榻汤药及若干种诸生活具。不得报恩
复次。阿难。有七施众。有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大广报。阿难。云何七施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。信族姓男族姓女。佛在世时。佛为首。施佛及比丘众。是谓第一施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。信族姓男族姓女。世尊般涅槃后不久施二部众。施比丘众。施比丘尼众。入比丘僧园而白众曰。众中尔所比丘来。布施彼也。入比丘尼僧房而白众曰。众中尔所比丘尼来。布施彼也。是谓第五施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报
阿难。当来时有比丘。名姓种。不精进。着袈裟衣。彼不精进。不精进故施。依众故。缘众故。上众故。因众故。我说尔时施主得无量不可数不可计福。得善得乐。况复今比丘成就行事。成就除事。成就行事除事。成就质直。成就柔软。成就质直柔软。成就忍。成就乐。成就忍乐。成就相应。成就经纪。成就相应经纪。成就威仪。成就行来游。成就威仪行来游。成就信。成就戒。成就多闻。成就施。成就慧。成就信戒多闻施慧耶。是谓第七施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。是谓有七施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报
阿难。云何有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大广报。有信族姓男族姓女布施如来。施缘一觉。施阿罗诃。施向阿罗诃。施阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向斯陀含。施须陀洹。施向须陀洹。施离欲外仙人。施精进人。施不精进人。布施畜生。阿难。布施畜生得福百倍。施不精进人得福千倍。施精进人得福百千倍。施离欲外仙人得福亿百千倍。施向须陀洹无量。得须陀洹无量。向斯陀含无量。得斯陀含无量。向阿那含无量。得阿那含无量。向阿罗诃无量。得阿罗诃无量。缘一觉无量。况复如来无所著等正觉耶。此十四私施得大福。得大果。得大功德。得大广报
复次。阿难。有四种布施。三净施。云何为四。或有布施。因施主净。非受者。或有布施。因受者净。非施主。或有布施。非因施主净。亦非受者。或有布施。因施主净。受者亦然。阿难。云何布施因施主净。非受者耶。施主精进行妙法。见来见果。如是见如是说。有施有施果。受者不精进。行恶法。不见来不见果。如是见如是说。无施无施果。是谓布施因施主净。非受者也
阿难。云何布施因受者净。非施主耶。施主不精进。行恶法。不见来不见果。如是见如是说。无施无施果。受者精进行妙法。见来见果。如是见如是说。有施有施果。是谓布施因受者净。非施主也。阿难。云何布施非因施主净。亦非受者耶。施主不精进。行恶法。不见来不见果。如是见如是说。无施无施果。受者亦不精进。行恶法。不见来不见果。如是见如是说。无施无施果。是谓布施非因施主净。亦非受者。阿难。云何布施因施主净。受者亦然耶。施主精进行妙法。见来见果。如是见如是说。有施有施果。受者亦精进行妙法。见来见果。如是见如是说。有施有施果。是谓布施因施主净。受者亦然。于是。世尊说此颂曰
精进施不精进如法得欢喜心
信有业及果报此施因施主净
不精进施精进不如法非喜心
不信业及果报此施因受者净
懈怠施不精进不如法非喜心
不信业及果报如是施无广报
精进施于精进如法得欢喜心
信有业及果报如是施有广报
奴婢及贫穷自分施欢喜
信业信果报此施善人称
正护善身口舒手以法乞
离欲施离欲是财施第一
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一八一）中阿含心品多界经第十（第四分别诵）
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。尊者阿难独安靖处宴坐思惟。心作是念。诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事灾患忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。于是。尊者阿难则于晡时。从宴坐起。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。我今独安靖处宴坐思惟。心作是念。诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事灾患忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧
世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事灾患忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。犹如从苇草生火。烧楼阁堂屋阿难。如是诸有恐怖。从愚痴生。不从智慧。诸有遭事灾患忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。昔过去时若有恐怖。彼一切亦从愚痴生。不从智慧。诸有遭事灾患忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。当来时诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事灾患忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。今现在诸有恐怖。从愚痴生。不从智慧。诸有遭事灾患忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。是为愚痴有恐怖。智慧无恐怖。愚痴有遭事灾患忧戚。智慧无遭事灾患忧戚。阿难。诸有恐怖遭事灾患忧戚。彼一切从愚痴可得。不从智慧
于是。尊者阿难悲泣泪出。叉手向佛。白曰。世尊。云何比丘愚痴非智慧
世尊答曰。阿难。若有比丘不知界。不知处。不知因缘。不知是处非处者。阿难。如是比丘愚痴非智慧
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘愚痴非智慧。世尊。云何比丘智慧非愚痴
世尊答曰。阿难。若有比丘知界知处知因缘。知是处非处者。阿难。如是比丘智慧非愚痴
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘智慧非愚痴。世尊。云何比丘知界
世尊答曰。阿难。若有比丘见十八界知如真。眼界色界眼识界。耳界声界耳识界鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。阿难。见此十八界知如真。复次。阿难。见六界知如真。地界水界火界风界空界识界。阿难。见此六界知如真。复次。阿难。见六界知如真。欲界恚界害界。无欲界无恚界无害界。阿难。见此六界知如真。复次。阿难。见六界知如真。乐界苦界喜界忧界舍界无明界。阿难。见此六界知如真。复次。阿难。见四界知如真。觉界想界行界识界。阿难。见此四界知如真。复次。阿难。见三界知如真。欲界色界无色界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。色界无色界灭界。阿难。见此三界知如真
复次。阿难。见三界知如真。过去界未来界现在界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。妙界不妙界中界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。善界不善界无记界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。学界无学界非学非无学界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见二界知如真。有漏界无漏界。阿难。见此二界知如真。复次。阿难。见二界知如真。有为界无为界阿难。见此二界知如真。阿难。见此六十二界知如真。阿难。如是比丘知界
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知界。世尊。云何比丘知处
世尊答曰。阿难。若有比丘见十二处知如真。眼处色处。耳处声处。鼻处香处。舌处味处。身处触处。意处法处。阿难。见此十二处知如真。阿难。如是比丘知处
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知处。云何比丘知因缘
世尊答曰。阿难。若有比丘见因缘及从因缘起知如真。因此有彼。无此无彼。此生彼生。此灭彼灭。谓缘无明有行乃至缘生有老死。若无明灭则行灭。乃至生灭则老死灭。阿难。如是比丘知因缘
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知因缘。云何比丘知是处非处
世尊答曰。阿难。若有比丘见处是处知如真。见非处是非处知如真。阿难。若世中有二转轮王并治者。终无是处。若世中有一转轮王治者。必有是处。阿难。若世中有二如来者。终无是处。若世中有一如来者。必有是处。阿难。若见谛人故害父母。杀阿罗诃。破坏圣众。恶心向佛。出如来血者。终无是处。若凡夫人故害父母。杀阿罗诃。破坏圣众。恶心向佛。出如来血者。必有是处。阿难。若见谛人故犯戒。舍戒罢道者。终无是处。若凡夫人故犯戒。舍戒罢道者。必有是处。若见谛人舍离此内。从外求尊求福田者。终无是处。若凡夫人舍离此内。从外求尊求福田者。必有是处
阿难。若见谛人从余沙门梵志作是说诸尊。可见则见。可知则知者。终无是处。若凡夫人从余沙门梵志作是说诸尊。可见则见。可知则知者。必有是处。阿难。若见谛人信卜问吉凶者。终无是处。若凡夫人信卜问吉凶者。必有是处。阿难。若见谛人从余沙门梵志卜问吉凶相应。见有苦有烦。见是真者。终无是处。若凡夫人从余沙门梵志卜问吉凶相应。见有苦有烦。见是真者。必有是处
阿难。若见谛人生极苦甚重苦。不可爱不可乐不可思不可念乃至断命。舍离此内。更从外求。或有沙门梵志。或持一句咒。二句三句四句多句百千句咒。令脱我苦。是求苦习苦趣苦苦尽者。终无是处。若凡夫人舍离此内。更从外求。或有沙门梵志持一句咒。二句三句四句多句百千句咒。令脱我苦。是求苦习苦趣苦苦尽者。必有是处。阿难。若见谛人受八有者。终无是处。若凡夫人受八有者。必有是处
阿难。若身恶行。口意恶行。因此缘此。身坏命终。趣至善处。生于天中者。终无是处。若身恶行。口意恶行。因此缘此。身坏命终。趣至恶处。生地狱中者。必有是处。阿难。若身妙行。口意妙行。因此缘此。身坏命终。趣至恶处。生地狱中者。终无是处。若身妙行。口意妙行。因此缘此。身坏命终。趣至善处。生天中者。必有是处。阿难。若身恶行。口意恶行。受乐报者。终无是处。阿难。若身恶行。口意恶行。受苦报者。必有是处。阿难。若身妙行。口意妙行。受苦报者。终无是处。若身妙行。口意妙行。受乐报者。必有是处
阿难。若不断五盖心秽慧羸。心正立四念处者。终无是处。若断五盖心秽慧羸。心正立四念处者。必有是处。阿难。若不断五盖心秽慧羸。心不正立四念处。欲修七觉意者。终无是处。若断五盖心秽慧羸。心正立四念处。修七觉意者。必有是处。阿难。若不断五盖心秽慧羸。心不正立四念处。不修七觉意。欲得无上正尽觉者。终无是处。若断五盖心秽慧羸。心正立四念处。修七觉意。得无上正尽觉者。必有是处。阿难。若不断五盖心秽慧羸。心不正立四念处。不修七觉意。不得无上正尽觉。尽苦边者。终无是处。若断五盖心秽慧羸。心正立四念处。修七觉意。得无上正尽觉。尽苦边者。必有是处。阿难。如是比丘知是处非处
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知是处非处
于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。此经名何。云何奉持
世尊告曰。阿难。当受持此多界法界甘露界多鼓法鼓甘露鼓法镜四品。是故称此经名曰多界
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行