（一一三）中阿含林品诸法本经第七（第二小土城诵）
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若诸异学来问汝等。一切诸法以何为本。汝等应当如是答彼。一切诸法以欲为本。彼若复问。以何为和。当如是答。以更乐为和。彼若复问。以何为来。当如是答。以觉为来。彼若复问。以何为有。当如是答。以思想为有。彼若复问。以何为上主。当如是答。以念为上主。彼若复问。以何为前。当如是答。以定为前。彼若复问。以何为上。当如是答。以慧为上。彼若复问。以何为真。当如是答。以解脱为真。彼若复问。以何为讫。当如是答。以涅槃为讫。是为比丘欲为诸法本。更乐为诸法和。觉为诸法来。思想为诸法有。念为诸法上主。定为诸法前。慧为诸法上。解脱为诸法真。涅槃为诸法讫。是故比丘当如是学
习出家学道心。习无常想。习无常苦想。习苦无我想。习不净想。习恶食想。习一切世间不可乐想。习死想。知世间好恶。习如是想心。知世间习有。习如是想心。知世间习灭味患出要如真。习如是想心。若比丘得习出家学道心者。得习无常想。得习无常苦想。得习苦无我想。得习不净想。得习恶食想。得习一切世间不可乐想。得习死想。知世间好恶。得习如是想心。知世间习有。得习如是想心。知世间习灭味患出要如真。得习如是想心者。是谓比丘断爱除结。正知正观诸法已。便得苦边
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一四）中阿含林品优陀罗经第八（第二小土城诵）
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。优陀罗罗摩子。彼在众中。数如是说。于此生中。观此觉此。不知痈本。然后具知痈本。优陀罗罗摩子无一切知自称一切知。实无所觉自称有觉。优陀罗罗摩子。如是见如是说。有者。是病是痈是刺。设无想者。是愚痴也。若有所觉。是止息是最妙。谓乃至非有想非无想处。彼自乐身。自受于身。自着身已。修习乃至非有想非无想处。身坏命终。生非有想非无想天中。彼寿尽已。复来此间。生于狸中。此比丘正说者于此生中。观此觉此。不知痈本。然后具知痈本
云何比丘正观耶。比丘者。知六更触。知习知灭知味知患知出要。以慧知如真。是谓比丘正观也。云何比丘觉。比丘者。知三觉。知习知灭知味知患知出要。以慧知如真。是谓比丘觉。云何比丘不知痈本。然后具知痈本。比丘者。知有爱灭。拔其根本。至竟不复生。是谓比丘不知痈本。然后具知痈本。痈者。谓此身也。色粗四大。从父母生。饮食长养。衣被按摩。澡浴强忍。是无常法坏法散法是谓痈也。痈本者。谓三爱也。欲爱色爱无色爱。是谓痈本。痈一切漏者。谓六更触处也。眼漏视色。耳漏闻声。鼻漏嗅香。舌漏尝味。身漏觉触。意漏知诸法。是谓痈一切漏
比丘。我已为汝说痈说痈本。如尊师所为弟子起大慈哀。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐者。我今已作。汝等亦当复自作。至无事处山林树下空安静处。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精进。莫令后悔。此是我之教敕。是我训诲
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一五）中阿含林品蜜丸喻经第九（第二小土城诵）
我闻如是
一时。佛游释羁瘦。在迦维罗卫
尔时。世尊过夜平旦。着衣持钵。为乞食故。入迦维罗卫。食讫。中后收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛着于肩上。往诣竹林释迦寺中。入彼大林。至一树下敷尼师檀。结加趺坐
于是。执杖释拄杖而行。中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。拄杖立佛前。问世尊曰。沙门瞿昙。以何为宗本。说何等法
世尊答曰。释。若一切世间。天及魔梵沙门梵志。从人至天。使不斗诤。修习离欲清净梵志。舍离谄曲。除悔。不著有非有。亦无想。是我宗本。说亦如是
于是。执杖释闻佛所说不是不非。执杖释奋头而去
于是。世尊执杖释去后不久。则于晡时。从燕坐起。往诣讲堂。比丘众前敷座而坐。告诸比丘。我今平旦着衣持钵。为乞食故。入迦维罗卫。食讫。中后收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀着于肩上。往诣竹林释迦寺中。入彼大林。至一树下敷尼师檀。结跏趺坐。于是。执杖释拄杖而行。中后彷徉。来诣我所。共相问讯。拄杖立我前。问我曰。沙门瞿昙。以何为宗本。说何等法。我答曰。释。若一切世间。天及魔梵沙门梵志。从人至天。使不斗诤。修习离欲清净梵志。舍离谄曲。除悔。不著有非有。亦无想。是我宗本。说亦如是。彼执杖释闻我所说不是不非。执杖释奋头而去
于是。有一比丘即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。云何一切世间。天及魔梵沙门梵志。从人至天。使不斗诤。云何修习离欲。得清净梵志。云何舍离谄曲。除悔。不著有非有。亦无想耶
世尊告曰。比丘。若人所因念。出家学道。思想修习。及过去未来今现在法。不爱不乐不着不住。是说苦边。欲使恚使有使慢使无明使见使疑使斗诤憎嫉谀谄欺诳妄言两舌及无量恶不善之法。是说苦边
佛说如是。即从坐起。入室燕坐
于是。诸比丘便作是念。诸贤当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。若人所因念。出家学道。思想修习。及过去未来今现在法。不爱不乐不着不住。是说苦边。欲使恚使有使慢使无明使见使疑使斗诤憎嫉谀谄欺诳妄言两舌及无量恶不善之法。是说苦边。彼复作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。彼复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所。请说此义。若尊者大迦旃延为分别者。我等当善受持
于是。诸比丘往诣尊者大迦旃延所。共相问讯。却坐一面。白曰。尊者大迦旃延。当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。若人所因念。出家学道。思想修习。及过去未来今现在法。不爱不乐不着不住。是说苦边。欲使恚使有使慢使无明使见使疑使斗诤憎嫉谀谄欺诳妄言两舌及无量恶不善之法。是说苦边。我等便作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之
尔时。尊者大迦旃延告曰。诸贤。听我说喻。慧者闻喻则解其义。诸贤。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼见大树成根茎节枝叶华实。彼人不触根茎节实。但触枝叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在舍来就我而问此义。所以者何。诸贤。当知世尊是眼是智是义是法法主法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。诸贤等当善受持
时。诸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼是智是义是法法主法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。我等当善受持。然。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之
尊者大迦旃延告诸比丘。诸贤等共听我所说。诸贤。缘眼及色。生眼识。三事共会。便有更触。缘更触便有所觉。若所觉便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分别。比丘者因是念出家学道。思想修习。此中过去未来今现在法。不爱不乐不着不住。是说苦边。欲使恚使有使慢使无明使见使疑使斗诤憎嫉谀谄欺诳妄言两舌及无量恶不善之法。是说苦边。如是耳鼻舌身缘意及法。生意识。三事共会。便有更触。缘更触便有所觉。若所觉便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分别。比丘者因是念出家学道。思想修习。此中过去未来今现在法。不爱不乐不着不住。是说苦边。欲使恚使有使慢使无明使见使疑使斗诤憎嫉谀谄欺诳妄言两舌及无量恶不善之法。是说苦边
诸贤。比丘者。除眼除色除眼识。有更触施设更触者。是处不然。若不施设更触。有觉施设觉者。是处不然。若不施设觉。有施设念出家学道思想修习者。是处不然。如是耳鼻舌身。除意除法除意识。有更触施设更触者。是处不然。若不施设更触。有觉施设觉者。是处不然。若不施设觉。有施设念出家学道思想修习者。是处不然
诸贤。比丘者。因眼因色因眼识。有更触施设更触者。必有此处。因施设更触。有觉施设觉者。必有此处。因施设觉。有施设念出家学道思想修习者。必有此处。如是耳鼻舌身。因意因法因意识。有更触施设更触者。必有此处。因施设更触。有觉施设觉者。必有此处。因施设觉。有施设念出家学道思想修习者。必有此处。诸贤。谓世尊略说此义不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。若人所因念。出家学道。思想修习。及过去未来今现在法。不爱不乐不着不住。是说苦边。欲使恚使有使慢使无明使见使疑使斗诤憎嫉谀谄欺诳妄言两舌及无量恶不善之法。是说苦边。此世尊略说不广分别义。我以此句以此文广说如是。诸贤。可往向佛具陈。若如世尊所说义者。诸贤等便可受持
于是。诸比丘闻尊者大迦旃延所说。善受持诵。即从坐起。绕尊者大迦旃延三匝而去。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室宴坐。尊者大迦旃延以此句以此文而广说之
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。我弟子中有眼有智有法有义。所以者何。谓师为弟子略说此义。不广分别。彼弟子以此句以此文而广说之。如迦旃延比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。以说观义应如是也。比丘。犹如有人因行无事处山林树间。忽得蜜丸。随彼所食而得其味。如是族姓子于我此正法律。随彼所观而得其味。观眼得味。观耳鼻舌身。观意得味
尔时。尊者阿难执拂侍佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。此法名何等。我当云何奉持
世尊告曰。阿难。此法名为蜜丸喻。汝当受持
于是。世尊告诸比丘。汝等受此蜜丸喻法。当讽诵读。所以者何。比丘。此蜜丸喻有法有义。梵行之本。趣通趣觉。趣于涅槃。若族姓子剃除须发。着袈裟衣。至信舍家无家学道者。当善受持此蜜丸喻
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一六）中阿含林品瞿昙弥经第十（第二小土城诵）
我闻如是
一时。佛游释羁瘦。在迦维罗卫尼拘类树园。与大比丘众俱受夏坐
尔时。瞿昙弥大爱往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法律中。至信舍家无家学道耶
世尊告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法律中。至信舍家无家学道。瞿昙弥。如是汝剃除头发。着袈裟衣。尽其形寿。净修梵行
于是。瞿昙弥大爱为佛所制。稽首佛足。绕三匝而去
尔时。诸比丘为佛治衣。世尊不久于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。当游人间。瞿昙弥大爱闻诸比丘为佛治衣。世尊不久于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。当游人间。瞿昙弥大爱闻已。复诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法律中。至信舍家无家学道耶
世尊亦再告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法律中。至信舍家无家学道。瞿昙弥。如是汝剃除头发。着袈裟衣。尽其形寿。净修梵行
于是。瞿昙弥大爱再为佛所制。稽首佛足。绕三匝而去
彼时。世尊于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。游行人间。瞿昙弥大爱闻世尊于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。游行人间。瞿昙弥大爱即与舍夷诸老母。俱随逐佛后。展转往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。于是。瞿昙弥大爱复诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法律中。至信舍家无家学道耶
世尊至三告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法律中。至信舍家无家学道。瞿昙弥大爱。如是汝剃除头发。着袈裟衣。尽其形寿。净修梵行
于是。瞿昙弥大爱三为世尊所制。稽首佛足。绕三匝而去
彼时。瞿昙弥大爱涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。尊者阿难见瞿昙弥大爱涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。见已。问曰。瞿昙弥。以何等故。涂洗污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外
瞿昙弥大爱答曰。尊者阿难。女人不得于此正法律中。至信舍家无家学道
尊者阿难语曰。瞿昙弥。今且住此。我往诣佛。白如是事
瞿昙弥大爱白曰。唯然。尊者阿难
于是。尊者阿难往诣佛所。稽首佛足。叉手向佛。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人得于此正法律中。至信舍家无家学道耶
世尊告曰。止。止。阿难。汝莫作是念。女人得于此正法律中。至信舍家无家学道。阿难。若使女人得于此正法律中。至信舍家无家学道者。令此梵行便不得久住。阿难。犹如人家多女少男者。此家为得转兴盛耶
尊者阿难白曰。不也。世尊
如是。阿难。若使女人得于此正法律中。至信舍家无家学道者。令此梵行不得久住。阿难。犹如稻田及麦田中。有秽生者必坏彼田。如是。阿难。若使女人得于此正法律中。至信舍家无家学道者。令此梵行不得久住
尊者阿难复白曰。世尊。瞿昙弥大爱为世尊多所饶益。所以者何。世尊母亡后。瞿昙弥大爱鞠养世尊
世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。瞿昙弥大爱多饶益我。谓母亡后。鞠养于我。阿难。我亦多饶益于瞿昙弥大爱。所以者何。阿难。瞿昙弥大爱因我故。得归佛归法归比丘僧。不疑三尊及苦习灭道。成就于信。奉持禁戒。修学博闻。成就布施而得智慧。离杀断杀离不与取断不与取。离邪淫断邪淫。离妄言断妄言。离酒断酒。阿难。若使有人因人故。得归佛归法归比丘僧。不疑三尊及苦习灭道。成就于信。奉持禁戒。修学博闻。成就布施而得智慧。离杀断杀。离不与取断不与取。离邪淫断邪淫。离妄言断妄言。离酒断酒。阿难。设使此人为供养彼人衣被饮食卧具汤药诸生活具。至尽形寿。不得报恩
阿难。我今为女人施设八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。犹如鱼师及鱼师弟子。深水作坞。为守护水。不令流出。如是。阿难。我今为女人说八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。云何为八。阿难。比丘尼当从比丘求受具足。阿难。我为女人施设此第一尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼半月半月往从比丘受教。阿难。我为女人施设此第二尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿
阿难。若住止处设无比丘者。比丘尼便不得受夏坐。阿难。我为女人施设此第三尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼受夏坐讫。于两部众中。当请三事。求见闻疑。阿难。我为女人施设此第四尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。若比丘不听比丘尼问者。比丘尼则不得问比丘经律阿毗昙。若听问者。比丘尼得问经律阿毗昙。阿难。我为女人施设此第五尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿
阿难。比丘尼不得说比丘所犯。比丘得说比丘尼所犯。阿难。我为女人施设此第六尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。当于两部众中。十五日行不慢。阿难。我为女人施设此第七尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼受具足虽至百岁。故当向始受具足比丘极下意稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。阿难。我为女人施设此第八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。我为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者。是此正法律中。出家学道。得受具足。作比丘尼
于是。尊者阿难闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而去。往诣瞿昙弥大爱所。语曰。瞿昙弥。女人得于此正法律中。至信舍家出家学道。瞿昙弥大爱。世尊为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。云何为八。瞿昙弥。比丘尼当从比丘求受具足。瞿昙弥。世尊为女人施设此第一尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼半月半月往从比丘受教。瞿昙弥。世尊为女人施设此第二尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿
瞿昙弥。若住止处无比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿昙弥。世尊为女人施设此第三尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼受夏坐讫。于两部众中当请三事。求见闻疑。瞿昙弥。世尊为女人施设此第四尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。若比丘不听比丘尼问者。比丘尼不得问比丘经律阿毗昙。若听问者。比丘尼得问经律阿毗昙。瞿昙弥。世尊为女人施设此第五尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿
瞿昙弥。比丘尼不得说比丘所犯。比丘得说比丘尼所犯。瞿昙弥。世尊为女人施设此第六尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。当于两部众中。十五日行不慢。瞿昙弥。世尊为女人施设此第七尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼受具足虽至百岁。故当向始受具足比丘极下意稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。瞿昙弥。世尊为女人施设此第八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。世尊为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持尽其形寿。瞿昙弥。世尊如是说。若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者。是此正法律中。出家学道。得受具足。作比丘尼
于是。瞿昙弥大爱白曰。尊者阿难。听我说喻。智者闻喻则解其义。尊者阿难。犹刹利女。梵志居士工师女。端正姝好。极净沐浴以香涂身。着明净衣。种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女。求利及饶益。求安稳快乐。以青莲华须或瞻卜华鬘或修摩那华须或婆师华须或阿提牟多华须。持与彼女。彼女欢喜。两手受之。以严其头。如是尊者阿难。世尊为女人施设此八尊师法。我尽形寿顶受奉持
尔时。瞿昙弥大爱于正法律中。出家学道。得受具足。作比丘尼。彼时瞿昙弥大爱于后转成大比丘尼众。与诸长老上尊比丘尼为王者所识。久修梵行。共俱往诣尊者阿难所。稽首作礼。却住一面。白曰。尊者阿难。当知此诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。彼诸比丘年少新学。晚后出家。入此正法律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯
于是。尊者阿难语曰。瞿昙弥。今且住此。我往诣佛。白如是事
瞿昙弥大爱白曰。唯然。尊者阿难
于是。尊者阿难往诣佛所。稽首佛足。却住一面。叉手向佛。白曰。世尊。今日瞿昙弥大爱与诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。俱来诣我所。稽首我足。却住一面。叉手语我曰。尊者阿难。此诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。彼诸比丘年少新学。晚后出家。入此正法律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯
世尊告曰。止。止。阿难。守护此言。慎莫说是。阿难。若使汝知如我知者。不应说一句。况复如是说。阿难。若使女人不得于正法律中。至信舍家无家学道者。诸梵志居士当以衣布地而作是说。精进沙门可于上行。精进沙门难行而行。令我长夜得利饶益。安隐快乐。阿难。若女人不得于此正法律中。至信舍家无家学道者。诸梵志居士当以头发布施而作是说。精进沙门可于上行。精进沙门难行而行。令我长夜得利饶益。安隐快乐
阿难。若女人不得于此正法律中。至信舍家无家学道者。诸梵志居士若见沙门当以手奉种种饮食。住道边待而作是说。诸尊。受是食是。可持是去。随意所用。令我长夜得利饶益。安隐快乐。阿难。若女人不得于此正法律中。至信舍家无家学道者。诸信梵志见精进沙门。敬心扶抱。将入于内。持种种财物与精进沙门而作是说。诸尊。受是可持是去。随意所用。令我长夜得利饶益。安隐快乐
阿难。若女人不得于此正法律中。至信舍家无家学道者。此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然于精进沙门威神之德犹不相及。况复死瘦异学耶。阿难。若女人不得于此正法律中。至信舍家无家学道者。正法当住千年。今失五百岁。余有五百年。阿难。当知女人不得行五事。若女人作如来无所著等正觉。及转轮王天帝释魔王大梵天者。终无是处。当知男子得行五事。若男子作如来无所著等正觉。及转轮王天帝释魔王大梵天者。必有是处
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行