尔时大德迦叶白佛言。奇哉世尊闻是等经。乃能不生爱惜之心。佛告迦叶。众生成就四法。闻是等经不生爱惜心。何等四。多诸放逸。不信业报。不信大地狱。不信我当死。迦叶。是名四法不生爱惜心。迦叶。众生复有四法。不生爱惜心。自怙强壮。自怙有力。染着五欲耽荒嗜酒。不起善心。是名四法不生爱惜心。迦叶。比丘成就四法。谤佛菩提。何等四。本造众恶毁乱正法现造恶业谤比丘尼。彼有和上阿阇梨多人所敬然谤菩提。是亦随学谤于菩提。少于闻见以嫉妒故谤佛菩提。迦叶。是名四法谤佛菩提。迦叶。又有一法沙门婆罗门之所应作。何等一法。于一切法心无所住。是为一法沙门婆罗门之所应作。迦叶。犹如有人堕高山顶。其心迷闷无所觉知。不识地处不识树处悉作空想。出入气息断绝不续。如是迦叶。彼执一切法。执着眼想。执着眼相。作非沙门法非婆罗门法。如是执着耳鼻舌身意想。执着耳鼻舌身意相。作非沙门法非婆罗门法。执着色受想行识想。执着色受想行识相。作非沙门法非婆罗门法。执着净持戒。执着持戒相。求于菩提。执着多闻。执着多闻相。求于菩提。执着惭愧。执着去来。作非沙门法非婆罗门法。若有执着则为所害。云何为害。为贪所害。嗔痴所害。执着眼想是执着眼相。为眼所害。爱不受色。如是执着耳鼻舌身意。以执着故为意所害。谓可意法不可意法。若为所害则为所欺。所谓地狱饿鬼畜生。及与人天诸所害者。皆由着故为其所害。是中云何名为想着。谓想着我想。着我所想。着地大水火风大想。着骨想坏想青想虫想血涂想脆想解脱想。而是解脱当有何想而犹执着。谓执于此当得解脱。执着过去无量生处。执着我当忆念是处。执着未来。及着现在起如是想。我是过去我是现在。随在在处皆起想着。乃至涅槃亦起想着。作是念言我当得涅槃。起是想着。迦叶。略说乃至随所意想皆名为着。乃至空想皆名想着。如是皆悉非沙门法。非婆罗门法。非沙门行。非婆罗门行沙门婆罗门法。如来所说。迦叶。犹如虚空及与大地。不作是念我是虚空我是大地。如是迦叶。沙门婆罗门不作是念。我是沙门我是婆罗门所作之法。以何缘故。名沙门我是婆罗门。迦叶。若无意念。是名沙门婆罗门所作之法。以何缘故。名沙门婆罗门所作之法。沙门婆罗门不作是念。我当作是我不作是。沙门婆罗门。终不作于如是之念。迦叶。犹如有人于夜闇中。以其两手扪摸虚空摇动口鼻。作如是言。我弄世间我弄世间。迦叶于意云何。为弄于谁。迦叶白佛言。
世尊。是人自弄。何以故。是黑闇中无人见故。无可弄故。佛言。如是迦叶。若有比丘至阿练儿处。或至树下若至露处空处。作是想念眼是无常。耳鼻舌身意悉是无常。作是思惟。思惟色是无常。声香味触法悉是无常。作是想念。我趣涅槃则为自诳非沙门行。何以故。先着于眼后修无常。后行无常。作是恶执。先执着耳鼻舌身意。后修无常。后行无常。而是三处俱不可得。执着三处随所想着。当于何处而得一心。迦叶。诸佛菩提极为甚深。难得难到生死难过。迦叶。云何名一心。推求法时不见一法不得眼实。不得耳鼻舌身意实。虽言一切诸法不实。亦复不得。何以故。本性如是本性若尔终不生心。言一切法不实叵得不得是心。若过去世未来现在无念无行是名无行。云何名无行无新无故故名无行。是中无过去心解脱。无未来心解脱。无现在心解脱。若不得心是名一心。是名说一心。迦叶。未来当有自名比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是等当作破坏言说。彼有阴想。如来所说五阴如梦。是等尔时说阴是实。此梦是有有梦言说。梦若无者。我等何由于是生想。有此说故我等于中而生梦想。定有此阴是故说言阴犹如梦。若无有阴则不应说阴犹如梦。是诸痴人复于此梦而生实想。闻是等经而生诽谤。有比丘尼往施主家唱如是言。某是罗汉某是罗汉。是比丘等依止浅智。比丘尼住妨废善事造不善业。是中优婆塞优婆夷。闻于少戒乃至少偈闻已便去。迦叶。当尔之时。诸比丘等有二十腊至三十腊。住阿练儿处。有优婆塞初信一日所解佛经等无差别。迦叶。当尔时世互唱空名。此空此净此空此净。时有比丘。闻是法已共相聚集。闻已不畏作如是言。此经不与出家相应。非在家相应。共舍弃之。非导师说。何以故。此非我同又不汝同。若有闻说甚深大法。在家出家悉当诽谤。何以故。迦叶。今者梵行极为纯净信者尚少。况复尔时。如是智者渐已灭度。好者转少好者转少。迦叶。当于是时。千比丘中求一比丘正入正解犹尚难得。设有一人轻笑不学。乃至三千比丘众。欲索一人正入正解亦当难得。迦叶。当尔之时。在家出家互相诽谤。迦叶。未来若有诸比丘等勤行精进。为断一切诸不善法。成就善法。初夜后夜离于睡眠。是诸恶人当夺其命。轻贱呵毁舍而弃之。迦叶。当尔之时。佛法毁坏比丘毁坏。是中智者信甚深者无染著者。应好恭敬应好爱念。共相聚集住空闲处。尔时世尊而说偈言
我此所说法为明第一义
说阴无坚实观之犹如梦
尔时诸比丘更互共斗诤
彼此无有异是得于有相
比丘作是说彼报言如是
如此之法眼当无有差别
比丘语在家汝甚为希有
能解此菩提汝逮得初果
彼自谓见法来亲是比丘
持最上供养数数而奉施
如此比丘说真实无有异
与我所知同见法而语我
施主及比丘不住于正法
破坏佛菩提是出时未久
勿亲彼近我我是说道者
汝当速疾得如我之速得
此是第一句更互说寂静
和合为一侣毁坏于我法
犹如大恶贼杀害诸聚落
令聚落空荒及与诸城邑
比丘当如是无智闇钝者
无慧毁禁戒依着我命人
我所说应离而反依于眼
自说是罗汉实是增上慢
自和合聚集我是最上僧
有名无有智一人尚难得
若复有比丘有恶往如实
尚说其恶名云非佛声闻
毁谤于菩提法王之所有
诸天极忧苦数数而啼泣
闷绝坠于地有信诸天等
云此释师子胜法今毁坏
奇哉佛世尊奇哉离染法
奇哉福田僧佛之所爱子
我更不复闻法王之所说
当有大痴闇能仁法毁坏
发起大音声地天及中间
唱令告诸天法炬今欲灭
莫后诸天龙而致大悔恨
仁自闻佛法今当更不闻
是佛无数劫若自及与他
堪忍是众生何时当成佛
是佛世导师为一切众生
所演说正法今当灭永尽
今法坏乱起极造大暴恶
魔使极恶魔少欲者劣弱
诈伪无智慧幻伪小凡夫
炽盛生嗔恚谤毁善逝法
闻地天声已上天生惊怪
四大天王等闻已生愁闷
夜叉众来集聚在旷野城
悉皆同愁泪发大呼哭声
大音甚悲切诸天悉来集
更互共相语心中所念者
诸庄严城邑众宝之所成
一切无光色犹若如土聚
是城无威德无须臾可乐
是城无威德如本可爱乐
我本所生处诸天众来至
见已闷躄地当作如是报
诸天下至地往至可畏处
如此真实法今者悉毁坏
下至阎浮提见大毁坏事
佛子见逼恼逃窜至异处
胜成七日中无诸威德色
是诸天七日数数而啼泣
咄哉勇健佛我等面睹见
今者永不见佛法复灭尽
舍卫所住处来至恭敬已
于是住处地数数而啼泣
此是佛所坐人尊所坐处
演说四圣谛我等面自闻
世间还黑闇互不相恭敬
作恶已当往堕于恶道中
多有诸天宫皆悉当复空
众生无救护阎浮提如是
此是经行处空荒悉毁坏
世间不可乐法王灭度后
帝释自在主三十三天中
忧愁受苦恼发起大音声
诸三十三天举手而号哭
如所闻诸国在中而驰走
当有诸天等数数论说佛
导师舍离我能多说法者
诸天更不食无诸歌笑声
帝释天六月心中甚忧恼
阿修罗等闻佛法无光明
我等今当往至三十三天
阎浮提诸王当坏佛塔寺
天阿修罗集尔时当有是
有诸比丘等当堕在恶道
有诸比丘尼亦堕于恶道
在家毁戒者住家优婆塞
发大恶声已当趣于恶道
有诸恶女人是亦至恶处
世界悉动摇尔时有是事
有逃至聚落有走至山林
众生悉驰骋少有存活者
多有诸贼盗及与诸饥馑
种五谷不获蟥虫作灾患
时谷米勇贵人有命终者
死后堕饿鬼于是受众苦
诸有塔寺处四方招提僧
尔时诸比丘当共分取之
如是等众苦于我灭度后
宜当速疾作莫观见是时
诸凡夫无智诸凡夫无慧
造凡夫行已速疾堕恶道
应当勤读诵从慧者来处
以慧教众生速至于善道
以慧光照明应当学如我
舍一切烦恼速疾至涅槃
正法不久住应坚勤精进
我如是戒敕应当正修行
于我灭后持六十小劫中
有闻佛名号谁当有爱者
互共来集会为饥所逼切
食母食子肉互展转为是
诸有生小儿不令至余家
儿自在于室犹生大恐畏
有见闻此者生死苦如是
谁生于贪欲欲想是女人
生无知慧根欲本是女人
生起众苦根是故应舍苦
若有痴众生亲近欲女人
若有智慧人速至于涅槃
不正造业苦果报来应现
此果是有漏是故堕恶道
若诸无漏法空为无所有
不坚寂静者速应修行道
第5章