月氏天子白佛言。得未曾有。天中天。诸佛世尊道法微妙。无上正真甚深难及。菩萨所作第一巍巍。乃能奉修如此之法。而无所住亦无所修。除去一切诸所妄想离吾我念。行无数劫而不堕落声闻缘觉。而不中道违失道意。具足佛法入不缺漏。云何菩萨奉行何法修微妙典。于真本际而不取证。世尊告曰。天子听之。菩萨有四事行深妙法。于真本际而不取证。何谓为四。菩萨大士坚固志愿。建立要行具一切智。奉修精进而不怯弱。不住立者不舍众生。于大哀不断教。善权方便劝众德本。是为四行深妙法于真本际而不取证。于是世尊即说颂曰
其明智者志愿坚强未曾违失
往古所晓为一切智精进殷勤
终不处于兴废异乘奉行精进
常无放逸敢所遵修心不怯弱
亦不捐舍一切众生而普等心
群萌之类常加愍哀普世群黎
能忍勤苦意不转移志不欲令
道教断绝犹如有人积无数宝
而善觉了善权方便劝一切德
行无厌足游趣最要怀于愍哀
不于中间灭尽诸漏其有禀授
于此经典其菩萨者名曰勇猛
而常奉修深妙之法彼则未曾
倚着本际
月氏天子复白佛言。何谓菩萨奉行深要。佛告天子。于是菩萨未曾破坏凡夫之法。而普成就于佛道议。亦不谤毁凡夫之法。亦不睹见佛法长益。亦不远离于凡夫法。亦不求慕。欲得佛道不兴斯行。凡夫法异佛道异乎。亦不念言。凡夫之法瑕秽卑贱。佛之道法为微妙乎。不作斯行凡夫之法则为斯漏。佛之道法无穿漏乎。又复念言。凡夫之法及与佛法。二者俱法虚无寂寞但假号耳。思想致秽。凡夫之法亦无成就。诸佛之法亦无具足。凡夫之法而无有实亦无自然。诸佛之法悉无有实亦无自然。若欲理者凡夫之法。而无所知亦不无知不生无生。若观察者推其本末。若以空慧无相之慧无愿之慧。智慧明省是为佛法。不可别知佛法所处。观此本末彼悉则空。空不见空亦无所知亦无所观。悉为本净无明故起。是以天子。法者无法诸法自然住立诸法憺怕。其憺怕法则无有二。其无二者则无凡夫。亦无声闻亦无缘觉平等佛道。亦无所教深妙之行为菩萨行。菩萨深修分别正教。无有一法非佛法也。所以者何。其言法者习俗为法。无习俗言有所言者则无所得。其无所得则无所兴。以无所兴则无形教。一切诸法悉无形像。假使诸法无有限数不离佛法。是故天子。当作斯观。一切诸法悉为佛法无有想行。其念想行寻即兴废二事之识。是等之类以识为行佛法无漏。亦复于彼而不想求。于彼生起声闻之行。其解了者法界无尘亦无寂然。假使于法而不受法则无有法。其尘劳法及寂然法。岂可获到尘劳寂然乎。欲作斯求终不可得。如是天子。假使菩萨晓了如是则为名曰深妙之行。其于诸法及与佛法无所见者。以无所见则为离见。其所见者为无所见。假使菩萨如是观者。魔及官属不能得便。莫能胜也
月氏天子便白佛言。唯然世尊。至未曾有。菩萨大士所行难及。如是像类观察诸法。志于所趣终始没生。坐起语言亦无想念。佛言譬如天子幻师所化来往周旋。坐起经行而出言教彼无想念。如是天子。其有晓了诸法如幻。普现五趣不有所生彼则无想。其菩萨者不念于生亦无所起。用本愿故有所建立现有所生。天子复问。如尊所教而言。菩萨不念所生亦不往生。云何大圣如来至真。愍哀垂念所生之亲上忉利天。一时三月如来不为从王后摩耶而由生乎。佛告天子。菩萨不从王后摩耶所生常应如法。天子又问。如来至真云何生乎。佛言。天子。如来则从智慧度无极生。设人观察推其本末。过去当来现在诸佛谁为母者。则当了之。智慧度无极是其母也。所以者何。天子。其三十二大人相。非从摩耶而所生。学大智慧真谛之谊乃能致此。自然成就如来之身。其十力者不从王后摩耶而生。本时奉行。智度无极。得十种力四无所畏十八不共诸佛之法。亦复不从王后摩耶而生。大慈大悲无见顶及不虚见。佛眼佛慧佛之辩才。知人心念所从来生。神足善权如是比类不可限量。皆因智慧所度无极。所以如来名曰为佛。斯诸功德悉为不从王后摩耶而生。天子当知。悉从大智度无极行学此道品。如来因斯致如是像无量佛法如来弘德。缘是之故名曰如来。是故天子。当作斯观。
如来则从智慧度无极生。不因王后摩耶所生。天子又问。唯然世尊。智度无极法无有母。亦无所生亦无所灭。云何世尊。智度无极而生如来。佛言天子。因其法故号曰如来。其彼法者则无有生。亦无有终不生不灭。其无有生无终没者不起不灭。斯无色法则为智度无极所生。以故名曰智度无极生于如来。其所生者都无所生。亦不终没。亦无所起。佛言。天子。其不生不没不起不灭是则名曰智度无极之处所也。智度无极者如有所生如有所行。而智度无极者未曾有生亦无所行。天子又问。唯然世尊。智慧有想有分别。而依智慧。如有所生如有所行。佛言。天子。智慧无想亦无分别。假使智慧而有所想有分别者。则为不行智慧之事。所以者何。有所想念有所见者。则不应行也。设于智慧无所思想无所分别。彼能名曰奉行智慧。又问世尊。何谓依行。答曰。天子。其依行者无所言取何所依乎。佛语天子。无言取者则以放舍三界所生。其取言者则便不离三界所生。是故天子。演此教耳。其无言取何所依行。而生三界令有所依。天子又问。云何世尊。为诸声闻讲说经法度三界乎。佛告天子。吾为声闻欲界因缘而说经法。又如来身不得欲界。于色无色界为诸声闻而演经典。如来不得色无色界之所处。亦无所度而声闻众度于欲界。佛亦不得色无色界。而声闻众超度过出色无色界。又复天子不得三界不倚三界。计于空无柔顺之法不顺欲界。于三界中而无所慕。生于三界亦无所生不知所趣。天子。欲知何谓度者。贤圣之教但假言耳。推于正义无有度者无往无反。所以者何。观一切法无有度者。譬如虚空究竟自然。无有生者亦无所著。无有作者亦无所有亦无不有。观一切法亦当如斯。于是世尊说是语时。彼诸天众七万二千天。远尘离垢诸法法眼生。万六千天子宿殖德本。悉发无上正真道意。千菩萨德本普具得不起法忍。佛之威神令其裓上自然有华。自昔未有。各取此华供养如来。应时彼华普悉遍布忉利天上
尔时天帝前白佛言。吾未会见如此辈华族姓子等奉如来者。月氏天子报天帝释。拘翼且听。今所散华如来上者。众人未曾见斯圣尊。所以者何。所因心见如来者。彼心忽然已过去灭而不可见。是故拘翼。有所见者一切诸法。皆为本空本所不见。拘翼又问。天子。今为见如来乎。答曰。见矣。拘翼察之。假使如来有色有为乃当见耳。设使如来有痛痒思想生死识者吾当见之。如来无色痛想行识。亦无合会亦无所有。五阴法想则无有想不可色观。又复向者拘翼所云。若见如来乎。如令如来见于我身。吾睹如来亦复如是。又问。天子。云何如来见尔身乎。天子答曰。如来在前便可启问。时天帝释前白佛言。云何世尊。见于天子。世尊告曰。不以色见。不以痛痒思想生死识见。不见过去当来现在。亦不以见凡夫之法。亦复不离凡夫之法。不见所学及与不学。亦不学成究竟诸法。不见罗汉法。不见声闻。亦不以见缘觉之地。无缘觉地。佛之所见为如此也。其作斯观则为正观。其正观者则无所见。其无所见则平等观不为邪观。拘翼。欲知如来所观如斯无异。如是观者普见一切。名曰一切审观。是故如来名曰为佛。如来所兴不坏法界。于意云何。如来所见如是法者为见何等。答曰。世尊。如是如来不见名号亦无有色。于此所察则无法数无所兴造。又复问曰。唯然世尊。如佛所见。
月氏天子见如是乎。答曰。拘翼。其有逮得不起法忍菩萨行者。于诸法界随顺住者。法不见法则无所有为自然法。又问。世尊。月氏天子得法忍乎。佛告拘翼。汝以自问月氏天子。当为发遣。于是天帝问月氏曰。仁者。为得不起法忍乎。天子答曰。于拘翼意无所从生有发起乎。答曰。不也。报曰。设无从生不有发起。云何逮得不起法忍。一切法界悉无所起此之谓也。其法界者不起不灭亦无所得。时天帝释心自念言。如今天子有所讲说。以为逮得不起法忍。以为亲近无上正真之道。月氏天子即知帝释心之所念。报天帝曰。拘翼。欲得法忍者不为亲近无上正真道。其不有起法忍。乃能亲近无上正真之道。又问。天子。何故说此。答曰。有所得者则堕颠倒亦无所得。其道心者无有成觉不起忍者。是曰无所从生。其无所起乃成正觉。又问。天子。道当何求。答曰。拘翼。其道心者当于己身自然求之。又问。其己身自然之者当于何求。答曰。其法不生。亦无生者亦无所生。当于彼求。当造斯求求如求意。不求名称而无所求。则无所求则无所住。时天帝释前白佛言。至未曾有。天中之天。月氏天子深入智慧巍巍难限。于何终没而来生此。于斯没已当于何生。月氏天子答天帝曰。假使幻士有所变化为男为女。为于何没而来生此。于是没已当复所趣。答曰。化者无所至趣。又其化者无有没生。所以者何。化者无想。答曰。拘翼。设使无想云何如是。斯幻化人往至于彼没来生斯。于此没已当生某处。设有斯念则非明智人所蚩笑。答曰。如是天子。诚如所云。今者拘翼所发问者亦复如是。一切诸法悉为如幻。而问如来。今此天子。于何所没而来生此。没斯何趣。于意云何。如幻所化宁有去来。岂可得见没所生乎。答曰。不也。所因化者欲有所兴有所造乎。答曰。无有所作。报曰。如是。其晓了一切诸法皆如幻化。则能示现去来没生。彼虽现此亦无想念亦无所作。于意云何。其于梦中睹色。若闻声者。鼻所嗅香。口所嗜味。身遭细滑。心所识法。宁可谓之实有所有。答曰。不也。天子报曰。如是拘翼。其有晓了诸法如梦如自然者。有所见闻心于诸法无所染污。亦不离尘。亦无所求。亦不忧戚。如所闻法悉分别之为他人说。于诸言声亦无所著。时天帝释前白佛言。唯然世尊。月氏天子不得所生不没不生。当以何义开化众生。群黎有生而有终没。于声闻之地不生不没。不生不没非菩萨地。云何菩萨之行当在生死游无央数亿百千劫