天地不能自有，有天地者太極。太極不能自運，運太極者真精。真精自然，惟神惟明。無祖無宗，不始不終。含和蘊慈，愍俗哀蒙。清濁異禀，真凡莫同。降氣分光，聿生人中。賢明博達，周濟為功。為君為長，俾物咸通。純陽赫赫在于上，九天之上無陰也。純陰冥冥處于下，九地之下無陽也。陰陽混蒸而生萬有者，正在天地之間。故氣象變通，晦明有類，陽明而正，其粹為真靈，陰晦而邪，其精為魔魅。故禀陽靈而生者為睿哲，資陰昧而育者為兇頑。陽好生，故睿哲者必惠和。陰好殺，故兇頑者必悖戾。或善或否者，乃二氣均合而生中人也。二者各有所禀，而教安施乎？教之所施，為中人爾。何者？睿哲不教而自知，兇頑雖教而不移，此皆受陰陽之純氣也。亦猶火可滅，不可使之寒，冰可消，不可使之熱，理固然也。
　　夫生我者道，禀我者神，而壽夭去留，匪由於己。何也？以性動為情，情返於道，故為化機所運，不能自持也。將超跡於存亡之域，棲心於自得之鄉者，道可以為師，神可以為友。何謂其然乎？蓋道與神無為而氣自化，無慮而物自成，入於品彙之中，出於生死之表。故君子黜嗜慾，隳聰明，視無色，聽無聲，恬淡純粹，體和神清，虛夷忘形，乃合至精，此所謂返我之宗，復與道同。造化莫能測，鬼神莫能知，況於人乎。通於道者，雖翱翔宇宙之外，而心常寧，雖體息毫釐之內，而氣自運。故心不寧，則無以同乎道，氣不運，則無以存乎形。形存道同，天地之德也。是以動而不知其動者，超乎動者也。靜而不知其靜者，出乎靜者也。超乎動者，陽不可得而推。出乎靜者，陰不可得而移。陰陽不能變，而況於萬物乎。故不為物所誘者，謂之至靜。至靜能契於至虛，虛極則明，明極則瑩，瑩極則徹。徹者雖天地之廣，萬物之殷，不能逃方寸之鑑矣。
　　夫道包億萬之數，而不為大，貫秋毫之末，而不為小。先虛無而不為始，後天地而不為終，升積陽而不為明，淪重陰而不為晦。本無神也，虛極而神自生。本無氣也，神運而氣自化。氣本無質，凝委而成形。形本無情，動用而虧性。形成性動，去道彌遠。故溺於生死，遷於陰陽，不能自止，非道存而物亡也。故道能自無而生有，豈不能使有同於無乎。有同於無，則有不滅矣。陰與陽並，而人乃生。魂為陽神，魄為陰靈，結胎運氣，育體搆形。然勢不俱全，則各返其本。故陰勝則陽竭而死，陽勝則陰消而仙。柔和慈善貞清者，陽也。剛狠嫉妬娌濁者，陰也。心澹而虛，則陽和襲；意燥而慾，則陰氣入。明此二者，陽勝陰伏，長生之漸也。
　　道不欲有心，有心則真氣不集。又不欲苦忘心，忘心則客邪來舍。故我心不傾，則物無不正；動念有著，則物無不邪。邪正之來，在我而已。故上學之士，怠於存念者，陰尸勝之也；忻於勤純者，陽神勝之也。一怠一勤者，其戰未决也。决之者在於克節勵操，務違懈怠之意，使精專無輟於斯須，久於其事者，尸銷而神王，謂之陽勝。陽勝者，道其鄰乎。且夫形動而心靜，神凝而跡移者，無為也。閑居而神擾，拱默而心馳者，有為也。無為則理，有為則亂。雖無為至易，非至明者不可致也。
　　夫天地晝亦無為，夜亦無為，無為則一，而理亂有殊，何哉？晝無為以明，故眾陽見而群陰伏，夜無為以晦，故群陰行而眾陽息。是以主明而無為者，則忠良進，姦佞匿，而天下理。主暗而有為者，則忠良隱，姦佞職，而天下亂。故達者之無為以慧，蔽者之無為以昏。慧則通乎道，昏則同乎物。上學之士，時有高興寄傲，陶然於自得之鄉，謂真仙可接，霄漢可升者，神之王也。雖曰神王，猶恐陽和之氣發泄，陰邪之氣承襲耳。可入靜室夷心，抑制所起，靜默專一，則神不散而陽靈全，謹無恣其康樂之情，以致陰邪之來爾。若有時躁競煩悖者，乃形中諸魄為靈之氣所鍊，陰尸積滯將散擾於絳宮之真。可入靜室存一握固，候神清意平，合於虛靜，斯亦洗心之一術耳。
　　言勿過乎行，行無愧乎心。行之不已，則天地愛之，神明佑之，凶橫無由加，鬼神不能擾。若言清而行濁，名潔而迹污。雖醜蔽於外，而心慚於內，天地疾之，神明殛之，雖力強於道，不可致也。故寧受人之毀，無招天之譴，人毀猶可弭，天譴不可這也。道之所至忌者，淫殺陰賊，此誠易戒。至於小小喜怒，是非可否，人之常情，甚難慎也。都不欲有纖芥之事，關乎方寸之中，慮靜神閑，則邪氣不能入，我志不擾，則真人為儔。好譽而憎毀者，賢達之所未免。然審己無善而獲譽者不祥，省躬無疵而獲謗者何傷。陽之精曰魂與神，陰之精曰尸與魄。神勝則為善，尸強則為惡，制惡興善則理，忘善縱惡則亂。理久則尸滅而魄鍊，亂久則神逝而魂消。尸滅魄鍊者，神與形合而為仙，神逝魂消者，尸與魄同而為鬼，自然之道也。
　　夫目以妖艷為華，心以聲名為貴，身好輕鮮之飾，口欲珍奇之味，耳快美好之音，鼻悅芳香之氣。此六者皆敗德傷性，伐其靈根者也。故有之則宜遠，無之不足求。惟衣與食，人之日用所切也，亦務道者之一弊耳。然當委心任運，未有不浩其所用。且天地之生禽獸也，猶覆之以羽毛，供之以蟲粒，而祝於人乎。必在忘其所趣，任其自然爾。
　　覺與陽合，寐與陰并。覺多則魂強，寐久則瑰壯。魂強者生之徒，魄壯者死之徒。若餐元和，徹滋味，使神清氣爽，至於晝夜不寐者，善無以加焉。
　　人心久任之，則浩蕩而忘返；頓棲之，則超躍而無根。任之則蔽乎我性，棲之則勞乎我神，使致道者奚方而靜。蓋性本至凝，物感而動，習動滋久，胡能遽寧。既習動而播遷，可習靜而恬晏。故善習者寂而有裕，不善習者煩而無功。是以將躁而制之以寧，將邪而閑之以正，將求而抑之以捨，將濁而澄之以清。優哉游哉，不欲不營，行於是，止於是，造次於是，逍遙於是。習此久者，則物冥於外，神鑒於內，不思靜而自靜矣。故履霜為堅冰之始，習靜為契道之階。古人云：積習生常。其斯之謂歟。
　　或問古今學仙者多，而得道者少，何也？答曰：常人學道者千，而知道者一；知道者千，而志道者一；志道者千，而專精者一；專精者千，而勤久者一。是以學者眾，而成者寡也。
　　或曰：仙者，人之所至美者也。死者，人所之至惡者也。世人君子罔有不知，而從俗者至多，習仙者至少，何也？答曰：此有二理，一者所禀之氣非高，則所希之志難廣。故溺於近務，忘於遠見，為聲色所汩，嗜慾所昏，終執從於世網，竟無蹈於真域。二者雖氣禀清虛，神襟秀邁，而濟物之功未備，則登仙之路猶遠，是以遲回人爵，未解帝懸耳。
　　或曰：道本無象，仙貴有形，以有契無，理難長久，曷若得性遺形之妙乎？答曰：夫道至虛極也，含神運氣，自無而生有。故空洞杳冥者，大道無形之形也。天地日月者，大道有形之形也。以無係有，以有含無，故乾坤永存，仙聖不滅。生者，天地之大德也。所以示六合之廣、三元之明者，為吾有形也。一從淪化，而天地萬物，盡非吾有。死者，人倫之荼毒也。是以鍊凡至於仙，鍊仙至於真，鍊真合於妙，合妙同乎神。神與道合，則道為我身，所以升玉京，遊金闕，能有能無，不終不沒，何謂理難長久乎。若濁以得性為妙，不知鍊形為要者，所謂清靈善爽之鬼，何可與高仙為比哉。
　　虛靖天師心說
　　夫心者萬法之宗，九竅之主，生死之本，善惡之源，與天地而並生，為神明之主宰。或曰真君以其師長於一體也。或曰真常以其越古今而不壞也。或曰真如以其寂然而不動也。用之則彌滿六虛，廢之則莫知其所。其大無外，則宇宙在其間；其細無內，則入秋毫之末，而不可以象求矣。此所謂我之本心，而空劫以前本來之自己也。然則果何物哉？杳兮冥兮，恍兮惚兮，不可以知知，不可以識識，強名曰道，強名曰神，強名曰性，強名曰心，如此而已。由是觀之，豈不大哉！豈不貴哉！然輸迴生死而不能自己者何也？蓋一念萌動於內，六識流轉於外，不趨乎善則趨乎惡。故有天堂地獄因果之報，六道輪迴無有出期，可不痛哉！可不悲哉！若夫達人，則不然也。故齋戒以誠明其德，一真澄湛，萬禍消除。《老子》曰：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄作凶。所謂常者，越古今而不壞者是也。所謂妄者，一念纔起者是也。《莊子》曰：既以為物矣，欲復歸根，不亦難乎。在易也其為大人乎。自玆以往，謹言語，節飲食，除垢止念，靜心守一，虛無恬淡，寂寞無為，收視返聽，和光同塵。瞥起是病，不續是藥，不怕念起，惟恐覺遲。壁。如有髮，朝朝思理，有身有心，胡不如是。行住坐臥，勿使須臾離也。無何有之鄉，華胥氏之國，吾其游焉。
　　大道歌
　　道不遠，在身中，物即皆空性不空。性若不空和氣住，氣歸元海壽無窮。欲得身中神不出，莫向靈臺留一物。物在心中神不清，耗散真精損筋骨。神御氣，氣留形，不須雜術自長生。術則易知道難遇，縱然遇了不專行。所以千人萬人學，畢竟終無一二成。神若出，便收來，神返身中氣自回。如此朝朝還暮暮，自然赤子產真胎。
　　重陽祖師（立教十五論）
　　口論打坐
　　凡打坐者，非形體端然，瞑目合眼，謂之打坐，此假打坐也。十二時辰，行住坐臥，一切動中，心似泰山，不搖不動，把斷四門，眼耳鼻舌口，不令內入外出者，此名真打坐也。能如此者，雖身處塵世，名已列於仙宮，不須遠參，便是肉身聖賢。三年行滿，脫殼登仙，一粒丹成，神遊八極矣。
　　論降心
　　凡降心之道，若湛然不動，昏昏默默，不見萬物，杳杳冥冥，不內不外，無絲毫念想，此是定心，不可降也。若隨境生心顛倒，尋頭覓尾，此名亂心，敗壞道德，損失性命，不可縱也。行住坐臥，常勤降心，聞見覺知，此為病矣。