日用缺
　　夫臼用者，飲食則定禁口，端坐莫起一念，萬事俱忘奉存神定意。眼不視物，耳不聽聲，一心內守，調息綿綿，漸漸呼出，莫教間斷，似有如無，自然心火下降，腎水上昇，口裹津生，靈真附體，得至長生之路也。十二時中，常要清靜。一念不起謂之清，靈臺無物謂之淨。身是氣之宅，心是神之舍。意行則神行，神行則氣散，神聚則五行真氣結成刀圭，自然身中有身，沖和氣透，醍醐灌頂。行住坐臥，常覺身體如風之行，腸中如雷之嗚。耳總仙音，無絃之曲，不言而自聲，不鼓而自嗚，神氣交結，男兒回轉，得觀內景，能自言語，見虛無之事，與聖同居，神自出入，天地齊壽，脫離生死矣。莫教有損，十二時中，常要清靜。神是氣之子、氣是神之母，如鷄抱卵。存神養氣，能無離乎。妙哉妙哉！
　　關尹子節要
　　關尹子曰：非有道不可言，不可士黃即道。非有道不可思，不可思即道。言之如吹影，思之如縷塵。聖智造迷，鬼神不識。
　　又曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之者曰存金存玉，中之者曰存角存羽，卑之者曰存瓦存石。是乎非是乎？唯置物者知之。
　　又曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
　　又曰：一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。一情冥者，自有之無，不可得而示。一情善惡者，自無起有，不可得而祕。一情善惡為有知，惟動物有之。一情冥為無知，普天之下，道無不在。
　　又曰：一灼之火，能燒萬物，物亡而火何存。一息之道，能冥萬物，物亡而道何在。
　　又曰：吾道如處暗。夫處明者不見暗中一物，而處暗者能見明中區事。
　　又曰：連不問豆，豆不答遲。瓦不問石，石不答瓦。道亦不失，問歟答歟。一氣往來，道何在？
　　又曰：一運之象，局乎太空，自中而昇為天，自中而降為地。無有昇而不降，無有降而不昇。昇者為火，降者為水，欲昇而不能昇者為木，欲降而不能降者為金。木之為物，鑽之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，鎔之得水。金木者，水火之交也。水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物。運而不已者為時，包而有在者為方，惟土終始之。
　　又曰：天地雖大，有色有形，有數有方。吾有非色非形、非數非方、而天天地地者存。
　　又曰：夢中、鑑中、水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者，寢不寐；欲去鑑天地者，形不照；欲去水天地者，盎不汲。彼之有無，在此不在彼，是以聖人不去天地，去識。
　　又曰：天地寓、萬物寓、我寓、道寓，苟離乎寓，道亦不立。
　　又曰：行雖至卓，不離高下；言雖至公，不離是非；能雖至神，不離巧拙；貌雖至殊，不離妍醜。聖人假此以示天下，天下冥此乃見聖人。
　　又曰：道無體，以道應世者，是事非道。道無方，以道寓物者，是物非道。聖人竟不能出道以示人。
　　又曰：鯽蛆食蛇，蛇食鼃，鼃食螂蛆，互相食也。聖人之言亦然。言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊，言之如引鋸然。惟善聖者，不留一言。
　　又曰：利害心愈明，則親不睦。賢愚心愈明，則友不交。是非心愈明，則事不成。好醜心愈明，則物不契。是以聖人渾之。
　　又曰：聖人以有言、有為、有思者，所以同乎人。以未嘗言、未嘗為、未嘗思者，所以異乎人。
　　又曰：以聖師聖者，賢人；以賢師聖者，聖人。蓋以聖師聖者，徇跡而忘道。以賢師聖者，反跡而合道。
　　又曰：眾人以魄攝魂，聖人以魂運魄。蓋魄之藏魂俱之，魂之游魄因之。魂晝寓目，魄夜舍肝。寓目能見，舍肝能夢。
　　又曰：果之有核，必待水火土三者具矣，然後相生不窮。三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。精水、神火，意土，三者本不交，惟人以根合之。
　　又曰：庖人羹蟹，遺一足几上，蟹已羹而遺足尚動。是生死者，一氣聚散爾。不生不死，而人橫計曰生死。
　　又曰：無一心，五識並馳，心不可一。無虛心，五行皆具，心不可虛。無靜心，萬化密移，心不可靜。借能一，則二偶之。借能虛，則實滿之。借能靜，則動搖之。惟聖人能歛萬有於一息，無有一物可役吾之咀徹；散一息於萬有，無一物可問吾之云為。
　　又曰：流者舟也，所以流之者，是水非舟。運者車也，所以運之者，是牛非車。思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然，故其來無從，其往無在。其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今。
　　又曰：是非好醜，成敗盈虛，造物者運矣。皆因私識執之而有，於是以無遣之猶存，以非有非無遣之猶存。譬如昔游再到，記憶宛然，此不可忘，不可遣。善去識者，變識為智。變識為智之說，汝知之乎？曰想，如思鬼心慄，思盜心怖。曰識，如認黍為稷，認玉為石。皆浮游罔象，無所底止。譬覩奇物，生奇物想，生奇物識，此想此識，根不在我。譬如今日而已，至於來日，想識殊未可卜；及至來日，紛紛想識皆緣有生，曰想曰識。譬犀望月，月影入角，因想識生，始有月形，而彼真月初不在角。胸中之天地萬物亦然。知此說者，外不見物，內不見情。
　　又曰：情生於心，心生於性。情，波也；心，流也；性，水也。來干我者，如石火頃，以性，受之，則心不生物，浮浮然。
　　又曰：賢愚真偽，有識者，有不識者。彼雖有賢愚，彼雖有真偽，而謂之賢愚真偽者，擊我之識。知夫皆識所成，故雖真者亦偽矣。
　　又曰：天地雖大，能役有形，不能役無形。陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。知夫我之心無氣無形，則天地陰陽不能役之。
　　又曰：人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然。人之病日，目忽見非常之物者，皆心中有所歉而使之然。苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無。但不信之，自然不神。或曰：厥識既昏，孰能不信。我應之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇而無怖畏。故黃帝曰：道無鬼神，獨往獨來。
　　又曰：有人問於我曰：爾族何氏何名何字？何衣何食？何友何僕？何琴何書？何古何今？我時默然不對一字。或人叩之不已。我不得已應之曰：尚自不見我，將何為我所。
　　又曰：氣之為物，有合有散，我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散。有合者生，有散者死，彼未嘗合未嘗散者，無生無死。客有去來，郵常自若。
　　又曰：困天下之智者，不在智而在愚；窮天下之辯者，不在辯而在訥；服天下之勇者，不在勇而在怯。
　　又曰：少言者不為人所忌，少行者不為人所短，少智者不為人所勞，少能者不為人所役。
　　又曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣。喻道者不言。
　　又曰：言道者如言夢。夫言夢者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽獸。言者能言之，不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者不泥不辯。
　　又曰：方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱。執之皆事，不執之皆道。
　　又曰：吾道如海，有億萬金投之不見，有億萬石投之不見，有億萬污穢投之不見。能運小蝦小魚，能運大鯤大鯨。合眾水而受之，不為有餘；散眾水而分之，不為不足。
　　又曰：天下之人，蓋不可以億兆計。人之夢各異，夜夜之夢各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不以塵計。安知今之天地非有思者乎。
　　又曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物。天地雖大，彼固不知。計天地者，皆我區識。譬如手不觸刃，刃不傷人。
　　又曰：有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者，如搖箑得風，彼未搖時，非風之氣，彼已搖時，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鑽、木得火，彼未鑽時，非火之形，彼已鑽時，即名為形。
　　又曰：聖人不異眾人，特物不能拘爾。
　　又曰：在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人而常隨人。
　　又曰：輕清者魄從魂升，重濁者魂從魄降，魂魄半之則在人間。升魂為貴，降魄為賤；靈魂為賢，厲魄為愚；輕魂為明，重魄為暗；揚魂為羽，銳魄為毛；明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契。