宋求那跋多罗奉诏译
　　大明天界善世禅寺住持（臣）僧（宗泐）演福讲寺住持（臣）僧（如[王*巳]）奉诏同注
　　一切佛语心品第四
　　尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨善于如来自性自觉觉他。佛告大慧。咨所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异涅槃是所证之法。如来是能证之人。大慧既领。涅槃之旨故。又以如来为请。三藐三佛陀此云正遍知。亦名正觉。正遍知者。谓正知遍知。正知于中遍知于边。如来自性谓法身也。佛既领请故。大慧具以三号为问。三号即是三德。如来即法身中谛也。应供即解脱俗谛也。正遍知即般若真谛也。通号有十。而特问此三者。乃其要也。作谓修持造作义该因果。事即果也。相谓身相说谓言说觉谓觉知。谓如来于此辞句。为异为不异耶
　　佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛皆所不欲。若非所作者。无所得故方便则空。同于兔角槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无若非有非无则出于四句。四句者是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故智者所取。一切如来句义亦如是。慧者当知答中先酬所问。非事非因即非因非果也。合云非作非不作。言俱有过者。不特言事因而已。正言如来若惟是事因。则堕有作之过。若非事因则堕无所有过也。言如来是事等者。谓若如来定须用因果等事。则是无常。若是无常。则一切所作之法应是如来。然我及诸佛。皆不欲同彼事也。若非所作等。即核上非事因句。谓非所作则无所得。无所得则智慧方便皆为徒设。同于兔角石女儿也。又言无事无因者。谓法身既非有作。则离有无之过。离有无过则出于四句之外。四句者。即一异俱不俱有无非有非无常无常等四句也。不堕此四句。是为如来句义。为智者之所取也
　　如我所说一切法无我。当知此义。无我性是无我。一切法有自性无他性如牛马。大慧。譬如非牛马性非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法非无。自相。有自相但非无。我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法。空无生无自性。当如是知上明如来句义不堕四句。恐未达者谓如来句义亦非实性。故引例以显。如我所说等。佛谓我常说一切法无我。无我者。谓无性执之性。非无性分之性。故云有自性无他性。他者对己之谓也。意谓如来句虽离诸句。非无法身常住自性故。又以喻显。如牛但有牛之性而无马性。马但有马之性而无牛性。故云非有非无。谓彼各有自性而无他性。入楞伽云。一切诸法亦复如是。无有自相而非有即有。谓非但有自性。亦有自相。但非无我者。无我即声闻。谓但非凡小之所能知。而不知者由妄想分别之所蔽也。如是一切法空等。谓一切法无我既然。以例一切法空。如来之性不空。一切法无生。如来法身乃生。一切法无自性。而如来有常住之性。故云当如是知
　　如来如是与阴非异非不异。若不异阴者应是无常。若异者方便则空。若二者应有异。如牛角相似故不异长短差别故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异如来如是下。谓法身与五阴对论。非异非不异。阴即苦道。苦道即法身故非异。迷悟有殊故非不异。若言法身不异五阴。则是无常生灭之法。若谓异者。则如来无全体起用方便益物之相故云则空。所以法身与阴非异非不异也。若不了阴即是法身。则二者有异故。又以牛角为喻。牛角相似则不异。长短差别则有异。一切诸法亦如是者。谓法身与一切法非异非不异。亦如是也。又以牛角左右异为喻者。谓法身本一。而诸法有异。亦犹牛之左右角之不同耳。结文可知
　　如是如来解脱非异非不异。如是如来以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故应无常。若不异者修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异此法身如来。对解脱之德而论。言如来以解脱名说者。如来之所究显。盖由了结业即解脱故也。此如来与解脱非异非不异。若云异者。解脱应身色相则是无常。若不异者则修行之人。与解脱相应。无因果人法之异。然有能所分别。故结云非异非不异也
　　如是智及尔焰非异非不异。大慧。智及尔焰非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量此约般若与智障相对而论。智即般若尔焰即智障。例前合云。若异则离障无智。若不异则障岂是智。但云非异非不异者。文之略耳。此般若与智障非异非不异者。则与法身解脱无二无别。故复总结而例通之。曰非常非无常等。总不出非二边显中道非能所显一相非四句显忘言故。又云离一切量。量即数也
　　离一切量则无言说。无言说则无生。无生则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量夫离诸言量。则是无生寂灭自性涅槃而已。既彰本性乃复宗。结示曰无事无因等。惟一法身迥然独立。不见诸法为所攀缘。故出一切虚伪。名为如来三藐三佛陀。重言佛陀者。翻知觉之异。双结二名也。言至于此可谓极矣。而复叠云离一切根量者。总酬所问。指归法身自性也
　　尔时世尊欲重宣此义而说偈言
　　悉离诸根量无事亦无因
　　已离觉所觉亦离相所相
　　阴缘等正觉一异莫能见
　　若无有见者云何而分别
　　非作非不作非事亦非因
　　非阴非在阴亦非有余杂
　　亦非有诸性如彼妄想见
　　当知亦非无此法法亦尔
　　悉离下四句。总颂佛陀离相。阴缘者。阴即五阴缘即界入等攀缘之缘。正觉即法身。一异莫能见者。谓正觉法身与生死苦道。无一异之相可见。既无能见之人。岂有一异之法而可分别耶。非作等四句。正显法身中道。余杂者。诸法过咎也。亦非有下四句离有无二见。言如来法体。由彼凡夫妄想分别而见。虽离诸相而亦非无实相可见。此法法亦尔者。谓此法身不不可言有。不可言无法尔而然也
　　以有故有无以无故有有
　　若无不应受若有不应想
　　或于我非我言说量留连
　　沉溺于二边自坏坏世间
　　解脱一切过正观察我通
　　是名为正观不毁大导师
　　以有故无以无故有。此有无相待而立。有无既各无自体。岂应取着。故云不应受不应想也。其或未子二我本空。滞于言说。此乃溺于有无二见。非独自坏亦且坏他。何由出于生死。若能了达法身解脱自在。离一切过。是为达观不谤于佛也
　　尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊说不生不灭是如来异名。云何世尊为无性故说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法。亦不待缘故不生不灭。亦非无义经中言不生不灭者非一。其所诠之旨不无同异。如云修多罗摄受不生不灭。摄受者。谓舍摄其理。又云。此是如来异名。大慧以为不生不灭是无性义。云何言是异名。岂如来亦无性耶。佛答以不生不灭是离有无故。曰有无品不现。此以一答酬其二请。大慧又以为不现是不生。若一切法不生。岂是如来异名。若是异名。于名字中岂亦有不生法义。故又致请。答中言非无性者。谓如来非是无法。亦非摄取不生不灭。亦不待生灭之缘而非不生不灭。言亦非无义者。起后正答也
　　大慧。我说意生法身如来名号。彼不生者。一切外道声闻缘觉七住菩萨非其境界。大慧。彼不生即如来异名。大慧。譬如因陀罗释迦不兰陀罗。如是等诸物一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性言我说意生身等。其文犹略。应云我说不生不灭即不生义不生而生则一切法身异名皆从此出。故曰意生法身如来名号。言彼不生者。叠上一切法不生义也。然此不生是如来究竟之趣。非外道偏乘之所造诣。故云非其境界。七住即七地。盖通教菩萨。到八地方证无生故也。以此不生为如来异名。即不生不灭名偏义圆。斯之谓也譬如因陀罗等。此引帝释异名。以况如来异名非一。盖帝释所住地。及虚空乃至手足。随一一物各有异名。其名虽多人只是一。故无多性随物显义。非无自性也
　　如是大慧。我于此娑婆世界。有三阿僧祇百千名号。愚夫悉闻各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知主者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名号不增不减。此及余世界。皆悉知我如水中月不出不入我于娑呵世界。等凡例三十三种异名。始言愚者悉闻各说我名。谓名各有义也。而不解我如来异名。则不知其体一本于不生不灭也。乃至云如是等三阿僧祇百千名号。阿僧祇此云无数时。此乃如来果后施化之迹。言百千名号不增不减者。盖随举一名则摄诸法名。在多不增在一不减。此方他界皆知佛名。言如水月不出不入者。月喻应身。水喻众生之心众生心净如来即应。如月在水。然月在空影现于水。月不下降故云不入。亦不离水故云不出也
　　彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名不解自通。计着种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别如因陀罗释迦不兰陀罗。不解自通会归终极。于一切法随说计着彼诸愚夫等。重释彼不知不生不灭中道应身之本堕于有无二边。虽皆能敬事。而不能善解名字句义。故云不分别名不解自通。由执着言教昧于实理。谓不生不灭是无体性。故于如来异名差别而皆不知。如不知因陀罗等皆帝释之异名也。既不解自通之趣归于至极故。于一切诸法随语生见故云随说计着也
　　大慧。彼诸痴人作如是言义。如言说义说无异。所以者何。谓义无身故言说之外更无余义。唯止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭义不生灭。大慧。一切言说堕于文字。义则不堕。离性非性故。无受生亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字此段重示迷名失肯。义如言说等。夫义有能诠文字之义。有所诠道理之义。痴人迷于道理。言文字之义如所言说。谓义之所说无有异也。既又征释谓义无身故。身即体也。言能诠文字之义更无有体。盖不知所诠道理之义出于言说之外。唯止于言说而已。由彼恶见烧灭正智。不解如来言教。言于生灭义无生灭。然一切言说堕于文字。义则不堕言离性非性者。是离有无之过。既离是过则无受生亦无体相。是为言外之旨也。如来不说堕文字法者。谓文字性离。即是解脱。不可以有无求之是则如来非不说法。若有离文字而解者。即为说之
　　大慧。若有说言如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁若有不达如来说即无说谓说堕文字法者。则为谤佛谤法。故云此则妄说。既又告大慧云。我及诸佛菩萨。未常说一字答一字。盖离文字性故也。非不饶益义说者谓非不随宜演说饶益众生。然说即无说若谓有说者。凡愚之妄想分别耳。据理绝言被缘可说说即成教。若有缘不说。则教法不立。教若不立。则大小乘机无修证之分。如是则孰为能度孰为所度。而建立机教哉
　　是故大慧。菩萨摩诃萨莫着言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法令离心意意识故。不为得自觉圣智处法固不可不说。若着言说则又成病。故告云莫着言说。然随宜方便而说者。盖众生机乐不同烦恼非一。我及诸佛皆如是说。然所彼机固未是欲得自觉圣智处者。凡可以离乎妄想心识者。则为说也
　　大慧。于一切法无所有。觉自心现量离二妄想诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一切地一切相。通达章句具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘建立众生一切法无所有等。入楞伽云。令知诸法自心所现无外境界离说所说二种妄想。既又诫学者言。当依于义不依文字。若依文字则害于义。岂能令他获益。言堕恶见相续等者。则于言说相续计着而为他说。此乃不善了知一切教法地住因果之相及章段句义。若善了知此等诸义。则能乐于无相。令诸众生安住平等大乘也
　　大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处。知得殊胜入处。菩萨摩诃萨。常得化生建立大乘。十自在力现众色像。通达众生形类希望烦恼诸相。如实说法。如实者不异。如实者不来不去相。一切虚伪息是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受随说计着。真实者离文字故此承上文而言。既摄受大乘之法则一切凡圣。无不摄者。如是则为正法为佛种。为殊胜入自觉圣处。既得入已。则能起用化他建立大乘。十力无畏随类现形。慰诸渴望消诸烦恼。演说如实之法。此如实法无异别之称。绝去来之相。一切戏论悉皆息灭。然如实之法。虽是大乘不应随说计着。以离文字名为真实
　　大慧。如为愚夫以指指物愚夫观指不得实义。如是愚夫随言说指摄受计着至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿应食熟食不应食生。若食生者则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修则为不善。是故应当善修方便。莫随言说如是指端此以二喻示得失相。一以指指物喻者。喻言说实义。二婴儿熟食喻者。喻方便修法。然皆有得有失其理晓然。滞于言说则失第一实义。如但观指而不观物。不善修方便。则不契不生不灭之理。如婴儿食生而不食熟如是而不发狂者几希矣。故又戒云善修方便莫随言说也
　　是故大慧。于真实义当方便修。真实义者微妙寂静。是涅槃因。言说者妄想合。妄想者集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义非善言说。善义者。不随一切外道经论。身自不随亦不令他随。是则名曰大德多闻。是故欲求义者。当亲近多闻所谓善义。与此相违计着言说。应当远离真义之义离言说相故。云微妙寂静。此理若显即是涅槃之果。未显名因。若着言说不会实义。则与妄想和合。以成生死之因。然此真实之义。必由闻慧而得。又言善于义者。非徒多闻而已。要在忘言得意。若随语生见何异外道。盖善于义则自他不惑于外说。是为大德多闻。故学大乘者。不可不亲近大德。否则不善于义堕于言说故。复戒劝
　　尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空非数缘灭及涅槃界不生不灭。世尊外道说因生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘生诸世间。彼因此缘名差别耳。外物因缘亦如是世尊与外道论无有差别。微尘胜妙自在众生主等。如是九物不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭有无不可得。外道亦说四大不坏自性不生不灭四大常是四大乃至周流诸趣不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言无有奇特惟愿世尊。为说差别所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说一世界中多佛出世者无有是处。如向所说一世界中应有多佛。无差别故上言不生不灭。直以正教言之。未辩所以异于外道者。是故大慧。复有异同之问。凡有四难。一以外道说生法之因与佛所说三无为法为难。虚空即虚空无为。非数缘灭即非择灭。无为涅槃即择灭无为。二以彼生因与佛所说十二缘生为难。三以微尘等生与佛所说一切性不生灭为难。九物者。一时。二方。三虚空。四微尘。五四大种。六大梵天。七胜妙天。八大自在天。九众生主。即神我也。四以彼说四大与世尊所说四大为难。此皆以外道之说比同佛说。如文可见
　　佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者。离有无品离生灭。非性非无性。如种种幻梦现故非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量妄想不生。安隐快乐世事永息答中先斥非而后显是。言外道有性自性等。谓彼所说性有自性。如云四大常。以坚湿暖动之性皆不坏不乱。以为得不生不变之相。然亦着心妄计。虽曰不生不灭。实有生灭堕于有无。佛谓我不如是。我之所说不生不灭。离于有无生灭及非有非无。如幻梦色现。是非无色。性不可得是非有言。色无自性相摄受者。梦幻色相本非实有。愚人妄想故现。其实不现。妄心摄取实不可取。故知一切诸法亦非有非无但能觉了诸法唯心心外无境。则妄想自灭。安于涅槃之乐。永息生死之事矣
　　愚痴凡夫妄想作事非诸圣贤。不实妄想如乾闼婆城及幻化人。大慧。如乾闼婆城及幻化人种种众生商贾出入。愚夫妄想谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧愚痴凡夫。起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性无所有。故一切法亦如是离于生灭。愚痴凡夫堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤凡世间有为生灭之事。起于妄心。此乃凡夫所迷。故曰非诸圣贤。乾闼婆城喻妄境不实。如文可见。言愚夫起不生不灭惑者。谓彼妄想本是生灭。妄谓不生不灭则惑也。彼亦无有有为无为者。言彼不弃有为。是不知生灭之实既无无为。是不知无生灭之实。如见幻人之生。其实无有生灭。一切诸法亦复如是。愚夫之所以起妄想者。由不见如实之理堕于虚妄。圣贤则不尔也
　　不如实者不尔。如性自性妄想亦不异。若异妄想者。计着一切性自性不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜非相见。相见者受生因故不胜。大慧。无相者妄想不生不起不灭我说涅槃。大慧。涅槃者如真实义。见离先妄想心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃言不如实者。入楞伽云。言虚妄者不如法性。不尔者。谓不同圣贤也。圣贤之所以为圣贤者。由了妄想即是真实非别有也。如彼凡夫性自性妄想与如实理。亦本不异。若谓如实理与妄想有异。则执着诸法自性。不见本来寂静之体。不见此体。妄想执情终不能离。言无相见胜者。既云着相不见寂静。则欲见寂静。以无相为胜。非是相见。盖着相见者。是生死之因。故不为胜然则无相是离妄想。契乎不生不灭。是为佛说究竟涅槃。又云。涅槃者如真实义见。则未见涅槃以前妄想心数。皆悉远离至于佛地也
　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言
　　灭除彼生论建立不生义
　　我说如是法愚夫不能知
　　一切法不生无性无所有
　　乾闼婆幻梦有性者无因
　　不生无自性何因空当说
　　以离于和合觉知性不现
　　是故空不生我说无自性
　　谓一一和合性现而非有
　　分析无和合非如外道见
　　灭除彼生论者。谓破彼外道妄计之论。外道虽有不生不灭之言。乃妄想分别是生死因。故云生论。佛说不生不灭。是中道实理。对彼有生。故云不生义也。一切法下。颂非有非无。如干城幻梦。虽有而无因也。不生无自性等。是承上再征。谓不生者是无自性。无性是空。云何为我说也。以离于和合下是释。谓于根尘离和合相。而觉知之性自然不现。不现是空空则不生。是故佛说无自性也。谓一一下。重释上义。如文可见
　　梦幻及垂发野马乾闼婆
　　世间种种事无因而相现
　　折伏有因论申畅无生义
　　申畅无生者法流永不断
　　炽然无因论恐怖诸外道
　　梦幻等。喻世间之法无因而现其相本虚。并显不生之义。其所破立则折伏外道有因之论。申畅无生之义。然外道本计无因而生。而言有因者。盖彼所言不生不灭乃是妄计。实为生死之因故。斥其为有因论也。外论既灭则正法流行。无生之论炽然而说。使彼外道闻而恐怖也
　　尔时大慧。以偈问曰
　　云何何所因彼亦何故生
　　于何处和合而作无因论
　　尔时世尊。复以偈答
　　观察有为法非无因有因
　　彼生灭论者所见从是灭
　　此颂问答。核无因论义。问有四意。谓云何何因何故何处。而作是无因论耶。答亦有四。观察有为法是答处。有为即世间生灭之法也。非无因有因。是答云何。谓佛法非有非无也。彼生灭论者。是答何所因。即因彼外道生灭论也。所见从是灭。是答何故。谓灭彼邪见也
　　尔时大慧。说偈问曰
　　云何为无生为是无性耶
　　为顾视诸缘有法名无生
　　名不应无义惟为分别说
　　此问无生义为诸法无自性名无生耶。为顾待诸因缘名无生耶。为别有法名无生耶。即有无生之名。必有无生之义。愿佛为说
　　尔时世尊。复以偈答
　　非无性无生亦非顾诸缘
　　非有性而名名亦非无义
　　一切诸外道声闻及缘觉
　　七住非境界是名无生相
　　答中先遮所问。盖无生者不堕有无故皆非之。名亦非无义。起后正答也。凡有三意。一以所证位显。盖此无生忍位。非诸凡小及偏教菩萨所住境界。七住即七地。以菩萨到第八地方破无明。故云七住非境界也
　　远离诸因缘亦离一切事
　　唯有微心住想所想俱离
　　其身随转变我说是无生
　　二以离诸缘故则非顾待之缘。既离诸缘亦离一切生死之事。惟有微妙寂静之心。如是而住。所以能想所想分别俱离。妄心既为妙心。而身亦转胜是为无生。佛所说也
　　无外性无性亦无心摄受
　　断除一切见我说是无生
　　如是无自性空等应分别
　　非空故说空无生故说空
　　三以有无二性不可得故。内外俱忘。无外性者是忘外也。无心摄受者是忘内也。内外既忘。则断一异等见。如是无生即无自性。无性故空空亦叵得。故曰非空说空。空即无生故。又云无生说空也
　　因缘数和合则有生有灭
　　离诸因缘数无别有生灭
　　舍离因缘数更无有异性
　　若言一异者是外道妄想
　　有无性不生非有亦非无
　　除其数转变是悉不可得
　　此于缘生示无生义。准后文。即十二因缘。数法和合而有生灭。然十二惑业因缘。亦从根尘因缘而起。若离能生因缘。而所生之法何有。故曰无别有生灭也。若离生灭因缘。岂复有一异之见同于外道。若离一异。亦离有无非有非无等四句。惟除其为因缘。之所转者。凡能了达无生。是有无诸句皆不可得
　　但有诸俗数展转为钩锁
　　离彼因缘锁生义不可得
　　无生性不起离诸外道过
　　但说缘钩锁凡愚不能了
　　若离缘钩锁别有生性者
　　是则无因论破坏钩锁义
　　如灯显众像钩锁现若然
　　是则离钩锁别更有诸性
　　诸俗数。即生死俗假因缘。谓凡夫从本以来。惟逐妄缘流转生死。如钩锁连环之不可断。若能了达妄缘生即无生故。云生义不可得也。言生无性不起等。谓了生无生性执不起。则离外道邪见。但我说因缘钩锁之义。令了生即无生。凡愚所不能了。若离能生因缘之外。别有所生法者。则我说无因之论。而反自破钩锁之义。如灯显众像等者。佛谓我说钩锁之义。正欲令人了达生则无生。否则离此生法之外别求无生。如众物由灯而显。非即物是明。故云钩锁现若然。谓钩锁之现若是。则因缘之外别有诸法也
　　无性无有生如虚空自性
　　若离于钩锁慧无所分别
　　复有余无生贤圣所得法
　　彼生无生者是则无生忍
　　了达因缘生法性相叵得。是为无生。则其体性如虚空无碍。若离缘生别求无生。是智慧无观察之用。故曰慧无所分别也。余无生者。指上贤圣所得。由了生即无生。是为无生法忍
　　若使诸世间观察钩锁者
　　一切离钩锁从是得三昧
　　痴爱诸业等是则内钩锁
　　钻燧泥团轮种子等名外
　　若使有他性而从因缘生
　　彼非钩锁义是则不成就
　　若生无自性彼为谁钩锁
　　展转相生故当知因缘义
　　此言世间众生若能进修观察因缘所生之法。当体即空乃得无生三昧离于钩锁。然所观因缘有内有外。内则无明等十二因缘。外则钻燧泥轮等事。钻燧得火泥团成瓶种子生芽。此三者名外因缘。此外因缘以喻于内。乃显离因缘外别无生法。若谓别有法从他缘而生。是非善观因缘之义。则不能成就无生法忍。若达生即无生。即缚成脱故。云彼为谁钩锁。否则流转生死。是因缘义
　　坚湿暖动法凡愚生妄想
　　离数无异法是则说无性
　　此四句。是言外道妄计四大之性不坏以为不生不灭。离数等者。谓离因缘而说无生法也
　　如医疗众病无有若千论
　　以病差别故为设种种治
　　我为彼众生破坏诸烦恼
　　知其根优劣为彼说度门
　　非烦恼根异而有种种法
　　唯说一乘法是则为大乘
　　此喻如来立教之意。若论出世本意。惟说一乘以度群生。如大医王但以阿伽陀药遍治众病故。云无有若千论。然机器不齐未免曲垂方便。为说三乘渐次调伏。如随病差别设种种药。然非根异而法有殊。权机若熟咸归一实。所谓十方佛土中唯有一乘法也
　　尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常是生灭法。此义云何为邪为正。为有几种无常常与无常之名无异外道。不以义定邪正曷分。上明不生不灭是真常之义。已破外计。未辩无常邪正之殊。所以再请决也。问辞可见
　　佛告大慧。一切外道有七种无常。非我法也。何等为七。彼有说言。作已而舍。是名无常。有说形处坏。是名无常。有说即色。是无常。有说色转变中间。是名无常。无间自之散坏。如乳酪等转变中间不可见。无常毁坏一切性转。有说性无常。有说性无性无常。有说一切法不生无常入一切法七种无常皆是外计。先列次释。列中唯色转变无常。消涉释义。色言四大造色。转变谓生住异灭。无间自之散坏等者。谓相续不断能令变异自然归灭也。如乳酪之转变。虽不可见。然在法中自然变坏一切法也。余皆下文具释。释中或兼破计。或但释义仍不次第不出色性也
　　大慧。性无性无常者。谓四大及所造自相坏。四大自性不可得不生性无性者。谓四大之性皆无自性。能造及所造相皆归变坏。故曰无常。四大自性下。是破彼计。意谓大种自性本来不生。不生尚无。何生可灭言无常耶
　　彼不生无常者。非常无常。一切法有无不生。分析乃至微尘不可见。是不生义。非生是名不生无常相。若不觉此者。堕一切外道生无常义先出正义而后斥非。言非常等者。佛谓常与无常一切有无。诸相对法体本不生。乃至分析至于微尘亦无所见。以是义故说名无生。此为如来所说不生无常之相。若不了此义则堕外道所计生无常义。以外道不达无生之旨。虽说无生实为有生。故斥云生无常也
　　大慧。性无常者。是自心妄想。非常无常性。所以者何。谓无常自性不坏。大慧。此是一切性无性无常事。除无常无有能令一切法性无性者。如杖瓦石破坏诸物言自心妄想等者。谓彼于非常非无常中。自生分别以为无常。能坏诸法而自性不坏。此即是前性无性无常之事。意谓事可坏而性不可坏。世间诸法有坏者。因无常故。无常遍于诸法之中。如杖瓦石能破坏诸物而自体不坏也
　　现见各各不异。是性无常事。非作所作有差别。此是无常此是事。作所作无异者。一切性常无因性。大慧。一切性无性有因。非凡愚所知此破外计。佛谓现前所见诸法。与无常无异。安有性与事不同耶。故云非作所作有差别故。知无常即事。事即无常。此能所不异应是常义。无因性者。入楞伽云。不见有因。言无常无破坏诸法之因。一切性下。佛言诸法灭坏实亦有因。但此意微隐。非凡愚之所能了
　　非因不相似事生。若生者。一切性悉皆无常。是不相似事。作所作无有别异。而悉见有异。若性无常者。堕作因性相。若堕者。一切性不究竟。一切性作因相堕者。自无常应无常。无常无常故。一切性不无常应是常非因不相似事生等者。谓无常若非有因。则无差别事生。若其生矣。一切法则与之偕生悉皆无常。岂非差别事。以验无常之有因必矣。如彼所计。则此法彼法能作所作应无差别。而现见差别之异。云何妄计无因生差别法耶。若性无常等者。凡言性必究竟无作。无作则常。既云无常。则堕于有作诸法。非究竟义。以是为因。则堕作因性相。失本性义。言自无常应无常者。谓能作之性若是无常。应同所作之法皆是无常。自性既是无常。则所作无常之法反应是常。一切性即一切法也
　　若无常入一切性者。应堕三世。彼过去色与坏俱。未来不生色不生故。现在色与坏相俱。色者四大积集差别。四大及造色自性不坏。离异不异故。一切外道一切四大不坏。一切三有四大及造色。在所知有生灭。离四大造色。一切外道。于何所思惟性无常。四大不生自性相不坏故若无常性遍诸法中。乃属三世变迁。过去色已坏。未来色未生。现在色俱坏。色即四大差别之色。能造四大及所造色。其性不坏离异不异。此一切外道。谓四大体性不坏如此。一切三有下。入楞伽云。三有之中。能造所造莫不皆是生住灭相。岂更别有无常之性。能生于物而不灭耶。此如来结斥外道之过
　　离始造无常者非四大。复有异四大。各各异相。自相故非差别可得。彼无差别。斯等不更造二方便不作当知是无常入楞伽云。始造即舍无常者。非大种互造大种。以各别故非自相造。以无异故非复共造。以乖离故。当知是非始造无常。二方便谓同异更造之方便也
　　彼形处坏无常者。谓四大及造色不坏至竟不坏。大慧。竟者分析乃至微尘观察坏四大及造色形处异见长短不可得。非四大。四大不坏形处坏现。堕在数论形处即形状。乃四大造色不坏者。外道计此能造所造至竟不坏。至竟犹极也。尽也。谓分析造色至于微尘犹不可坏。但观察灭坏形状长短等见。不坏能造所造色体。此乃俗数言语。故云堕在数论也
　　色即无常者。谓色即是无常。彼则形处无常非四大。若四大无常者。非俗数言说。世俗言说非性者。则堕世论。见一切性但有言说不见自相生色即无常。谓此即是形处无常。非四大。谓非四大种性。若是大种亦无常者。于俗数言说有违有堕。违则非俗堕则乖真。进退俱失皆非正论。又言世俗言说非性者。是结前过。世论即彼外道卢伽耶见。以彼妄见诸法。但有言说无自性相也
　　转变无常者。谓色异性现。非四大。如金作庄严具转变现。非金性坏。但庄严具处所坏。如是余性转变等亦如是色异性现者。色即四大所造之色。谓色体变异故。无常性现。以现处为坏。非四大种坏。如金作具。具有变坏而金性不改。言无常事坏性不坏。亦如是也
　　如是等种种外道无常见妄想。火烧四大时自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断此总结斥外道七种无常。凡彼诸见皆约四大为言。既非正见故云妄想。入楞伽云。彼作是说。火不能烧诸大自相。但各分散。若能烧者能造所造则皆断灭。谓四大种不坏是常见。四大分散是断见。彼种种妄计。不出此二见也
　　大慧。我法起。非常非无常。所以者何。谓外性不决定。故唯说三有微心。不说种种相有生有灭。四大合会差别。四大及造色故。妄想二种事摄所摄。知二种妄想。离外性无性二种见此如来的示正教。对外拣异。言我说诸法起。于非常非无常。而能常能无常。即全体岂用。外道昧此。堕于有无二见。如上所示。今对邪显正故。曰非常非无常。所以下征释。以外法不决定有故。但说三界诸法唯心所现言微心者。现前刹那妄心。或谓微妙心者非也。既了诸法唯心。则心外无法。不同彼说诸相有生有灭。诸相者何。即四大合会差别之相。及四大能造所造之色。盖彼谓能造大种不坏。所造诸色有坏。佛说非常非无常则皆不生不灭也妄想二种事摄所摄者。入楞伽云。能取所取二种体性。一切皆从分别起。故能如实了知能取所取二种体性起于妄想。即知诸法唯心。离于有无二见
　　觉自心现量妄想者。思想作行生。非不作行。离心性无性妄想。世间出世间。出世间上上一切法非常非无常。不觉自心现量。堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想。此凡夫无有根本。谓世间出世间出世间上上。从说妄想生。非凡愚所觉此示能觉不觉之相。觉即能觉之智。自心现量下。皆所觉之境。众生无始昧于唯心非常非无常之体。起于妄想。今觉知妄想。由思想作行生。非不作行无非妄想。既了妄想。则离自心有无分别之见。离此见已。则世出世间出世间上上诸法。非常非无常之体。复本一如矣。其不觉者。堕于有无二边恶见相续。此外道所以常在妄想不知自心现量。言凡夫无有根本者。谓不知诸法所起根本。但谓世出世间诸法。生于言说妄想。然此三种之法。所有言语分别境界。非诸凡愚之所能知见也
　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言
　　远离于所造及与形处异
　　性与色无常外道愚妄想
　　诸性无有坏大大自性住
　　外道无常想没在种种见
　　彼诸外道等无若生若灭
　　大大性自常何谓无常想
　　一切唯心量二种心流转
　　摄受及所摄无有我我所
　　梵天为树根枝条普周遍
　　如是我所说唯是彼心量
　　初四句总颂离诸见诸性无有坏等。颂上总破诸见。谓彼虽妄想无常。而四大自性不坏。故曰大大自性住。又曰。彼诸外道等者。重示诸外道。谓彼所计本无生灭之实。四大性常固自若也。何得定谓作无常想乎。复从要而示之。曰一切唯心量等。入楞伽云。能取及所取。一切唯是心。二种从心现。无有我我所。外道计自在天初造众生为有情本。如树木而生枝叶周遍一切。佛言我所说外道如是计着。皆是彼妄想心量也
　　尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。唯愿为说一切菩萨声闻缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者。我及余菩萨。终不妄舍灭正受乐门。不堕一切声闻缘觉外道愚痴灭正受者。正受即三昧。谓灭尽定也。此定三乘同入而位次浅深不同。善知此已。于大灭定不舍。于凡小正受不堕。问辞可见
　　佛告大慧谛听谛听。善思念之。当为汝说。大慧白佛言。世尊。惟愿为说。佛告大慧。六地菩萨摩诃萨及声闻缘觉入灭正受。第七地菩萨摩诃萨念念正受。离一切性自性相正受。非声闻缘觉。诸声闻缘觉。堕有行觉摄所摄相灭正受。是故七地非念正受。得一切法无差别相。非分得种种相性。觉一切法善不善相正受。是故七地无善念正受。大慧。八地菩萨及声闻缘觉心意意识妄想相灭答中位相进否多途。皆约通教三乘共行十地而说。凡有四义。初以六地七地对明浅深。则六地是三乘同入灭尽定。此位最浅故。菩萨所得之定未异二乘也。七地菩萨念念正受等者。念念则出入无间。离一切性自性相正受。则不取摄所摄一切相。故不同二乘堕有行觉。有行觉者。有为行也。必灭诸相然后得定。是故七地为非念正受。谓非彼住念之正受也。又曰。得一切法无差别相者。乃觉一切法性相无有差别。非分得者。非彼二乘于其定中分得诸相性也。善不善者。谓菩萨至七地。尚不住于善。况不善念乎。是为无善念正受。二约七地八地以辩异相。即是意识妄想相有灭未灭高下不同。至八地三乘妄想悉灭。异乎七地也
　　初地乃至七地菩萨摩诃萨。观三界心意意识量。离我我所自妄想修。堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄。向无知不觉无始过恶虚伪习气所熏次明三乘从初地至七地观三界诸法唯心意识。然虽同观而妄想有灭不灭得失之异。离我我所等得也。堕外性种种相等失也。二种自心者。谓外道堕于有无妄计能取所取。一向无知不觉无始过恶熏习也
　　大慧。八地菩萨摩诃萨。声闻缘觉涅槃。菩萨者。三昧觉所持。是故三昧门乐不般涅槃。若不持者。如来地不满足。弃舍一切有为众生事故。佛种则应断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门得乐所牵故。作涅槃想三明八地三乘同一涅槃而有住不住之异。菩萨者等。言菩萨以诸佛三昧觉力所加持故。为化众生。于三昧门不般涅槃。若不加持。则不能功行满足到于如来之地。是弃舍众生而不化度。亦断如来种性。是故诸佛为说不思议功德。劝进令其究竟。二乘自调自度。着三昧乐生涅槃想。所以失也
　　大慧。我分部七地善修心意意识相。善修我我所摄受人法无我生灭自共相。善四无碍决定力三昧门。地次第相续入道品法分部者。谓分别部类有善不善灭不灭等异。意令七地菩萨善修心意识相了达识性本空以除妄想。善修我我所等者。谓了人法二执摄受二无我性。不堕生灭自相共相。善无碍辩才及决定三昧力。则定慧均等。由是渐入诸地。得菩提分也
　　不令菩萨摩诃萨不觉自共相不善七地堕外道邪径故。立地次第。大慧。彼实无有若生若灭。除自心现量。所谓地次第相续。及三界种种行。愚夫所不觉。愚夫所不觉者。谓我及诸佛。说地次第相续。及说三界种种行不令菩萨等者。佛正恐菩萨不善了知自相共相。不知诸地次第。堕于外道邪径故。如是以说地位次第也。又告云。彼实无有生灭。诸地次第三界往还。一切皆是自心所现。但诸凡愚不能了知。以不知故。我及诸佛为如是说
　　复次大慧。声闻缘觉。第八菩萨地。灭三昧门乐所醉。不善自心现量。自共相习气所障。堕人法无我法摄受见。妄想涅槃想。非寂灭智慧觉四示二乘至菩萨地为三昧乐之所昏醉。灭即灭尽定。所醉即三昧乐。以其醉故。不能善了唯心所现。自相共相习气所覆。着二无我摄受见者。谓着法之见。妄想不除生涅槃想。非寂灭正慧也
　　大慧。菩萨者。见灭三昧门乐。本愿哀愍大悲成就。知分别十无尽句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。离摄所摄妄想。觉了自心现量一切诸法。妄想不生不堕心意意识外性自性相计着妄想。非佛法因不生。随智慧生得如来自觉地见灭三昧等者。言通教菩萨。见真空涅槃之理。不同二乘乐着。忆念度生悲愿。修行十无尽句。不起涅槃之想。既不住空则离能取所取。了达唯心诸法不生分别。不堕心识外法性相执着。既妄想不生。无复受生之因。成就佛法之因。能至如来之地也
　　如人梦中方便度水未度而觉。觉已思惟为正为邪非正非邪。余无始见闻觉识因想。种种习气种种形处。堕有无想心意意识梦现此喻菩萨自行化他之法。意谓梦时非无觉已非有。而乃非实非虚。正喻八地菩萨。始见实理终于度生。一以如幻三昧建立。故如梦时作用。及得无生法忍显无功用道。如觉已无得。言未度而觉者。位未极故未到彼岸。为正为邪者。审其虚实也。非正非邪者。极言其理也。言余无始见闻觉识因想等者。为余在迷众生但由无始以来堕于见闻觉知妄想熏习。而有种种形状着于有无。故有心识梦事之所现耳
　　大慧。如是菩萨摩诃萨。于第八菩萨地。见妄想生。从初地转进至第七地。见一切法如幻等方便。度摄所摄心妄想行已。作佛法方便未得者令得。大慧此是菩萨。涅槃方便不坏。离心意意识。得无生法忍。大慧。于第一义无次第相续。说无所有妄想寂灭法此合上喻。谓此菩萨见妄想生。即所梦生死大河之喻。从初地转进至七地。见诸法如幻等方便。即能度方便义也。度摄所摄妄想行已者。即是自行。度根境等一切妄想义也。作佛法方便未得者令得。即以自度而复度他。亦犹未度者令度义也。言涅槃方便不坏者。谓菩萨虽得涅槃。而不坏方便度生事也。离心意者。言菩萨至八地。得无功用道。如觉已无得之喻。亦是结示忍名。故曰得无生法忍。于第一义下结示。言于第一义无次第中说有次第。无相续中说有相续。无所有妄想中说有妄想。无寂灭法中说寂灭法。良以第一义谛中一法不可得。况次第相续乎。然皆依众生心量。方便化门于本无中分别说尔
　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言
　　心量无所有此住及佛地
　　去来及现在三世诸佛说
　　心量地第七无所有第八
　　二地名为住佛地名最胜
　　自觉智及净此则是我地
　　自在最胜处清净妙庄严
　　照耀如盛火光明悉遍至
　　炽焰不坏目周轮化三有
　　化现在三有或有先时化
　　于彼演说乘皆是如来地
　　十地则为初初则为八地
　　第九则为七七亦复为八
　　第二为第三第四为第五
　　第三为第六无所有何次
　　初八句先总次别。别者为七地犹存心量。八地则无所有故。约此二地对明分齐偏得住名。住者谓依止也。八地虽无所有犹有定住。唯佛地为最胜也。自觉智及净下。诸偈皆颂如来地。不坏自者。言如来光明虽复炽盛。不同日电等光集坏人目。周轮周流也。谓如来周流三界设化无穷化通三世。先时指过去也。乘即大小乘也。言十地为初地等。乃以不次显其圆融。究竟而言寂灭真如有何位次。故云无所有何次也
　　尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如来应供等正觉。为常为无常。佛告大慧。如来应供等正觉。非常非无常。谓二俱有过。若常者有作主过。常者一切外道说作者。无所作。是故如来常非常非作常有过故。若如来无常者。有作无常过。阴所相相无性。阴坏则应断。而如来不断前言常无常者多矣。而独未明如来所证之法。为常为无常。以理言之。前所说者岂外于此。苟不别明惑者昧焉。故复为未了者请。答中先言所证非常非无常。盖其所证理。绝百非圆离众过。异彼外计故言双非。若谓常无常。则二俱有过也。若如来是常者。则同外道计神我为能作之常。主即神我也。而如来言常者无所作。故常而非常。非彼有作之常而有过也。若如来无常者。是有所作同于五阴。为有相之所相。其相无性故阴坏应断。而如来之常则不断也
　　大慧。一切所作皆无常。如瓶衣等。一切皆无常过。一切智众具方便应无义。以所作故。一切所作皆应是如来。无差别因性故。是故大慧。如来非常非无常言一切所作如瓶衣等皆归无常。则显如来所修福智皆空无益。若同所作则一切有作皆应是佛。众具者福德庄严之具。无差别因性者。谓佛与诸法所作是同。则非别有因性也。故结之云云
　　复次大慧。如来非如虚空常。如虚空常者。自觉圣智众具无义过。大慧。譬如虚空非常非无常。离常无常一异俱不俱。常无常过故不可说。是故如来非常。复次大慧。若如来无生常者。如兔马等角。以无生常故。方便无义。以无生常过故。如来非常。复次大慧。更有余事知如来常。所以者何。谛无间所得智常。故如来常言如来非如虚空常等者。入楞伽云。若是常者。应如虚空不待因成。然自觉圣智。乃如来修德究显。则无是过。又言譬如虚空。乃显双非离于诸句。故不可言常也。又复若是常者。则是无生。如免马等角本来无生。则无方便益物之义。故曰如来非常。又复更有余事知如来常者。上云非常非无常。乃据性德圆离。然如来称性圆证。亦得言常。言无间所得智者。谓究竟始觉无碍智也
　　大慧。若如来出世若不出世。法毕定住。声闻缘觉诸佛如来。无间住不住虚空。亦非愚夫之所觉知。大慧。如来所得智。是般若所熏。非心意意识彼诸阴界入处所熏。大慧。一切三有。皆是不实妄想所生。如来不从不实虚妄想生。大慧。以二法故。有常无常非不二。不二者寂静。一切法无二生相故若如来出世等。此言如来所证法性有佛无佛性相常住。此理周遍无间凡圣。故云无间住。言不住虚空者。显常住也。但愚夫迷而不知也。言如来所得智等者。谓修德之智。全性得般若之所熏发。不同众生心识为阴界人等所熏。又言。如来不同三界从妄想生。则唯从真实功德所生。言二法者。谓虚妄生真实生二法也。然虚妄法中。虽说常无常未会实理总属无常如来究竟实理。理本非常非无常。但言常者。言偏意圆。然如来所证之常即无常。是不达斯旨。言说分别有常无常。故云非不二也。然不二者。即一寂静之理。究论一切诸法。皆具不二之理。故云无二生相也
　　是故如来应供等正觉。非常非无常。大慧。乃至言说分别生。则有常无常过。分别觉灭者。则离愚夫常无常见不寂静。慧者永离常无常非常无常熏此言如来所证实理。本离有无言想。才涉言说分别。则堕二边之过。分别觉灭者。即言语道断心行处灭也。到此乃离诸过。故云永虽常无常。言非常无常熏者。盖分别双非亦是恶见。若离分别所熏亦离也
　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言
　　众具无义者生常无常过
　　若无分别觉永虽常无常
　　从其所立宗则有众杂义
　　等观自心量言说不可得
　　众具无义等。谓凡在迷修德未显者。皆堕常无常之过。若无分别则离二边趣乎寂静。从其所立宗者。谓外道所计之常。及七种无常。无非邪见。故云则有众杂义。若以佛智等观自心现量。契乎实理。则一切分别言说。皆不可得也