【正文】
　　二曰：
　　古圣王有义兵而无有偃兵①。兵之所自来者上矣②，与始有民俱。凡兵也者，威也；威也者，力也。民之有威力，性也。性者，所受于天也，非人之所能为也。武者不能革③，而工者不能移④。
　　兵所自来者久矣。黄、炎故用水火矣⑤，共工氏固次作难矣⑥，五帝固相与争矣。递兴废⑦，胜者用事⑧。人曰“蚩尤作兵”⑨，蚩尤非作兵也，利其械矣⑩。未有蚩尤之时，民固剥林木以战矣，胜者为长。长则犹不足治之，故立君。君又不足以治之，故立天子。天子之立也出于君，君之立也出于长，长之立也出于争。争斗之所自来者久矣，不可禁，不可止。故古之贤王有义兵而无有偃兵。
　　家无怒笞，则竖子、婴儿之有过也立见；国无刑罚，则百姓之相侵也立见；天下无诛伐，则诸侯之相暴也立见。故怒笞不可偃于家，刑罚不可偃于国，诛伐不可偃于天下，有巧有拙而已矣。故古之圣王有义兵而无有偃兵。
　　夫有以死者，欲禁天下之食，悖；有以乘舟死者，欲禁天下之船，悖；有以用兵丧其国者，欲偃天下之兵，悖。夫兵不可偃也，譬之若水火然，善用之则为福，不能用之则为祸；若用药者然，得良药则活人，得恶药则杀人。义兵之为天下良药也亦大矣。
　　且兵之所自来者远矣，未尝少选不用”。贵贱、长少、贤不肖者相与同，有巨有微而已矣。察兵之微：在心而未发，兵也；疾视，兵也；作色，兵也；傲言，兵也；援推，兵也；连反，兵也；侈斗，兵也；三军攻战，兵也。此八者皆兵也，微巨之争也。今世之以偃兵疾说者，终身用兵而不自知悖，故说虽强，谈虽辨，文学虽博，犹不见听。故古之圣王有义兵而无有偃兵。
　　兵诚义，以诛暴君而振苦民，民之说也，若孝子之见慈亲也，若饥者之见美食也；民之号呼而走之，若强弩之射于深谿也，若积大水而失其壅堤也。中主犹若不能有其民，而况于暴君乎？【解说】
　　本篇以“荡兵”为题，旨在阐述战争的缘起，“荡”是动的意思。本篇属兵家言论。
　　文章一开始就提出：“古圣王有义兵而无有偃兵”，矛头指向宋尹学派的“偃兵”之说。文章指出：“兵之所自来者上矣”，“兵”出于“性”，“不可禁，不可止”；“偃兵”之说是因噎废食，是荒谬的。文章主张用“义兵”拯救天下。本篇把“兵”看作人的“天性”的产物，这显然是错误的。本篇还把人与人之间的“作色”、“傲言”、“援推”等一切言语形色乃至心理的斗争都认作战争，实际上是把战争形式同其他形式的斗争混为一谈了。尽管如此，本篇关于战争的观点在当时仍是具有进步意义的。首先，对“偃兵”说的批判打破了在阶级社会中“偃兵”的幻想；其次，用“义兵”代替“偃兵”是符合时代的潮流和人民的愿望的。孟子也提出过“仁义之师”，说过“仁者无敌”，但他始终幻想着仅用政治影响——“王道”就可以统一中国。在这一点上，《吕氏春秋》的“义兵”说可以说比孟子的“王道”说高了一筹。【注释】
　　①偃（yǎn）：止息。
　　②上：久。
　　③革：改变。
　　④工者：有才能的人。
　　⑤黄、炎：指黄帝、炎帝。炎帝，传说中的古帝，姜姓，因以火德称王，故称炎帝，号神农氏。故：已经。用水火：传说炎帝与黄帝争战，炎帝燃起大火，黄帝用水灭之。
　　⑥共（ɡōnɡ）工氏：传说中古代的部族首领，与颛顼争为帝，失败被杀。固：已经。次：通“恣”。恣意。作难（nàn）：发难。
　　⑦递：更迭，替代。
　　⑧用事：指治理天下。
　　⑨蚩尤：传说中东方九黎族的首领。作兵：始制造兵器。
　　⑩械：兵器。
　　剥：砍削。
　　怒：斥责。笞（chī）：用鞭、杖、竹板抽打。
　　竖子：僮仆。婴儿：儿童。见（xiàn）：出现。
　　诛：讨伐。
　　暴：侵侮。
　　（yē）：通“噎”。
　　悖：惑，荒谬。
　　活：用如使动，救活。
　　少选：须臾，一会儿。
　　兵：战争。这里是个含义很广的概念，既指争斗之心，又指争斗行为，也指狭义的战争。
　　疾视：怒目而视。
　　作色：指因生气而脸变颜色。
　　傲言：言辞傲慢。
　　援推：推挽。这里指以手相搏。援，拉。
　　连反：当是以足相搏之义（依马叙伦说）。
　　侈斗：这里是群斗的意思。侈，恣意放纵。
　　争：等于说“差”，差异。
　　疾说（shuì）：极力游说。
　　辨：通“辩”。
　　文学：指文献经典。
　　见：表示被动。
　　振：拯救。
　　说：喜悦。
　　走：奔向。
　　谿：山谷。
　　壅（yōnɡ）：堵塞。这里指堤坝。
　　中主；一般的君主。犹若：犹然，尚且。
　　振乱
　　三曰：
　　当今之世浊甚矣①，黔首之苦不可以加矣②。天子既绝③，贤者废伏④，世主恣行⑤，与民相离，黔首无所告愬⑥。世有贤主秀士⑦，宜察此论也，则其兵为义矣。天下之民，且死者也而生⑧，且辱者也而荣，且苦者也而逸⑨。世主恣行，则中人将逃其君⑩，去其亲，又况于不肖者乎？故义兵至，则世主不能有其民矣，人亲不能禁其子矣。
　　凡为天下之民长也，虑莫如长有道而息无道，赏有义而罚不义。今之世学者多非乎攻伐。非攻伐而取救守，取救守，则乡之所谓长有道而息无道、赏有义而罚不义之术不行矣。天下之长民，其利害在家此论也。
　　攻伐之与救守一实也，而取舍人异。以辨说去之，终无所定论。固不知，悖也；知而欺心，诬也。诬悖之士，虽辨无用矣。是非其所取而取其所非也，是利之而反害之也，安之而反危之也。为天下之长患、致黔首之大害者，若说为深。夫以利天下之民为心者，不可以不熟察此论也。
　　夫攻伐之事，未有不攻无道而罚不义也。攻无道而伐不义，则福莫大焉，黔首利莫厚焉。禁之者，是息有道而伐有义也，是穷汤、武之事，而遂桀、纣之过也。凡人之所以恶为无道、不义者，为其罚也；所以蕲有道、行有义者，为其赏也。今无道、不义存，存者，赏之也；而有道、行义穷，穷者，罚之也。赏不善而罚善，欲民之治也，不亦难乎？故乱天下、害黔首者，若论为大。【解说】
　　本篇鲜明地提出，只有依靠“义兵”攻伐无道，才能“振乱”，救民于苦难，批判了“非攻”、“救守”的主张。“非攻”、“救守”是墨家学派的主张，《墨子》中有《非攻》篇，《公输》、《鲁问》等篇载有墨子“救守”的言行。墨家的主张反映了人民希望在和平环境中发展生产的愿望，揭露和斥责了兼并战争的不义，这在当时是有进步意义的。但是墨家学派企图以维持诸侯分裂的局面来实现这一愿望，这显然不合乎时代的潮流。本篇则反映了新兴地主阶级力图以“义兵”“攻伐”统一中国的雄心，这是符合历史发展趋势的。【注释】
　　①浊：喻混乱。
　　②黔首：战国及秦代对人民的称谓。黔，黧，黑色。
　　③天子既绝：指周王室已经灭亡而秦尚未称帝之时。
　　④废：弃而不用。伏：隐匿。
　　⑤世主：指当世昏乱之君。恣（zì）：放纵。
　　⑥愬（sù）：诉说（痛苦、怨恨）。
　　⑦秀士：德才出众的人。
　　⑧且：将。
　　⑨逸：安逸。
　　⑩中人：一般人。
　　虑：思考，谋划。长（zhǎnɡ）：用如使动。
　　学者：这里主要指研习墨家学说的人。非：非难，反对。
　　而：则，就。救守：与“攻伐”相对，救援防守。
　　乡（xiànɡ）：方才。
　　长（zhǎnɡ）民：给人民做君主的人。长，君主，用如动词，给……做君主。
　　一实：实质一样。“攻伐”与“救守”虽然目的不同，名称不一，但都离不开用兵，所以说它们的实质是一样的。
　　取舍人异：或取或舍，人各不同。
　　辨说：论辩。辨，通“辩”。
　　固：本来。
　　悖：惑，糊涂。
　　诬：欺骗。
　　辨：通“辩”。善辩。
　　是：指代反对“攻伐”的论调。
　　长（chánɡ）患：与下句“大害”义近，深重的灾难。
　　若：此。
　　穷：用如使动，使……困厄。汤、武：指商汤、周武王。
　　遂：通，与“穷”相对，这里是助长的意思。
　　恶：等于说“畏”，害怕，不敢。
　　蕲（qí）：通“祈”。求。