卦十三·同人
　　同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
　　“同人”的下卦“离”，象征火；上卦“乾”代表天。火光明，向上升，与天相同；所以是“同人”的形象。又“六二”中正，与“九五”相应，也是“同人”的形象。由另一角度看，这一卦只有一个阴爻，其余五个阳爻与他结合；也有“同人”的含义。《礼记》“礼运篇”中所说的，天下为公的大同世界，正是这一卦的理想境界。
　　在旷野中集合群众，象征在广阔的范围，公平无私的与人和同，这是圣人理想中的大同；世界上所有的人和同，当然一切亨通。又，外卦“乾”刚健，不懈的前进，所以用有利于涉大川比拟；内卦“离”是明；意味着内心光明，外向刚健的性格。加以“六二”中正，与“九五”的适应性，这些都是纯洁正直的德行。所以，占断是人人调和，意志沟通，能够冒险犯难，符合君子的原则，无往不利。
　　彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人，同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
　　这一卦，“六二”柔顺中正，与上卦刚毅中正的“九五”相应；所以称作“同人”。众人在旷野中，和谐的聚集；所以亨通。可以涉越大川；是由于上卦“乾”的刚健前进，能够超越险阻。促成大同，下卦“离”是火，象征光明，上卦“乾”刚健，“六二”与“九五”中正，相互呼应，这正是君子的正道。唯有君子的作为，才能沟通天下的意志，促成世界大同。
　　象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
　　上卦“乾”是天，下卦“离”是火。火向上燃烧，光明，与天的性质相同，形成“同人”的形象。君子应当效法这一精神，以同类聚集成族的大同精神，去辨别万物的差异；亦即在事物的处理上，重视大同，不可计较小异。
　　初九：同人于门，无咎。
　　象曰：出门同人，又谁咎也。
　　“初九”是“同人”开始的一爻，刚毅，在下方的位置，与“九四”同性相斥，不相应；但也象征中间没有私情存在，与人交往的公正与广阔；所以说，是在门外与人交往。虽然没有到达“卦辞”中的“野”那样的大同程度，但已超越在一门之内的狭隘的近亲关系。象这样交往广阔，当然不会有过失。
　　这一爻，说明和同首先应打破门户的成见。
　　六二：同人于宗，吝。
　　象曰：同人于宗，吝道也。
　　“宗”是宗族。“六二”中正，与“九五”阴阳相应，通常是吉的象征；但这一卦，是在阐扬天下大同的理想世界，相应反而成为不利的关系。因而不相宜；用只在宗族中交往的现象来比拟。这种宗族和同的态度，虽然不能说错，但也不值得赞扬。
　　这一爻，说明应进一步打破宗族观念。
　　九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
　　象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
　　“戎”是军队。“莽”是草丛。这一卦，只有一个阴爻，其他的阳爻，都要与他和同；因而，“九三”也不例外。但“九三”阳爻阳位，不在中位，性情暴躁，过于刚强，与“上九”又同性相斥，就想与下方接近的“六二”交往。可是，“六二”与“九五”，关系密切，夺走“六二”，“九五”必定加以攻击，何况“九五”强大，正面作战，难有胜算。于是，在草丛中设置伏兵，并登高观察形势。但这样畏首畏尾，恐怕三年也不能出兵，最后只有不了了之。
　　这一爻，说明和同；是道义的结合，足以使不义畏惧。
　　九四：乘其墉，弗克攻，吉。
　　象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。
　　“墉”是高墙，隔离家与家。“九四”也刚强，不中不正，与“九三”同样的暴躁，又与“初九”不相应，也想与“六二”的阴爻亲近，却被“九三”象墙一般隔开；于是，“九四”就登墙攻击。不过，“九四”阳爻阴位，虽然暴躁，还有自知之明，省悟自己的行为不正当，没有必胜的把握，终止放弃攻击。所以，占断仍然吉祥。
　　“象传”解释：“九四”所以没有进攻，并非力量不及，而是与道义不合，经过内心的挣扎，终于又回到正道，所以吉祥。
　　这一爻，说明和同代表正义，必然可使邪恶屈服。
　　九五：同人，先号咷而后笑。大师克相遇。
　　象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
　　“号咷”是哭叫。“大师”是大军。“九五”刚健中正，在尊位，又与柔和中正的阴爻“六二”相应，当然“九五”与“六二”和同。但“九三”与“九四”，或者埋伏，或者越墙，在中间阻扰，因而无法结合。然而，和同是以道义为基础，不容易破坏，最后仍然和同。所以用开始哭泣，最后欢笑来比拟。
　　不过，“六二”柔弱，“九三”“九四”刚强，“九五”必须用大军击败强敌，才能够与“六二”相遇。孔子在“系辞传”中解释说：“君子立身处世的原则，或者从政，或者隐居，或者缄默，或者议论，二人一条心，就有断铁的锐利；志同道合的言论，就象兰花一般芬芳。”
　　“象传”解释：先哭泣，由于本身中正，悲愤正义不能伸张。大军相遇，是说正义必须克服邪恶。
　　这一爻，说明和同仍须排除障碍，必要时不惜用强，先苦而后能甘。
　　上九：同人于郊，无悔。
　　象曰：同人于郊，志未得也。
　　“上九”在这一卦的最外面，里面没有呼应，无人与他和同，所以说在郊外。“郊”虽然比“卦辞”的“野”，接近城市，但仍然偏僻，想与人和同，也缺乏对象。不过，“卦辞”的“野”，是指广大公平无私，但这里的“郊”，则是没有和同的人的意思。象这样孤独，应当不吉祥；然而，“上九”远离人群，是因为不愿同流合污，早已觉悟，所以不会懊悔。
　　“象传”说：这是不得志。象这种孤独清高的人物，自己也许不懊悔，但在别人看来，并不能说是真正得志。
　　《论语》“微子”中，记述孔子为寻求实现抱负的场所，流浪天下，途中被正在耕田的隐士嘲笑；这时孔子说：“人不可以与禽兽住在一起，采取逃避现实的态度，我不与人在一起，又能跟谁在一起呢？”正与象传的解释相同。
　　这一爻，说明和同应本着积极的态度，但也并非同流合污。
　　同人卦，阐释和同的原则。否极终于泰来；然而，安和乐利的大同世界，并不会凭空到来，仍然需要积极追求。首先应当破除一家、一族的私见，重视大同，不计较小异，本着大公无私的精神，以道义为基础，于异中求同，积极广泛地与人和同，才能实现大同世界的理想。正义必然使邪恶屈服，但障碍必须果敢的排除。牺牲小我，然后才能完成大我，先苦而后始能甘。不过，与人和同，应当积极，不可逃避，固然不能同流合污，但自鸣清高，脱离群众的孤僻态度，也不值得赞扬。
　　卦十四·大有
　　大有，元亨。
　　这一卦，离卦的日，上升到乾卦的天上，就象太阳普照万物；而且，唯一的“六五”阴爻，在尊位得中，其他五个阳爻，都属于他，也象君王高高在上，拥有天下，具有王者的风范，心怀万民。又，下卦“乾”刚健。上卦“离”光明，兼备刚健与光明的德性。一个阴爻在尊位，与下卦“乾”的天相应，象征应天命，得人心，足以领导人民，完成伟大的事业。所以，占断是“元”大善，“亨”无往不利。
　　彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
　　大有卦，以“六五”柔爻，得到“五”的尊位，博大中庸；上下又有五个阳爻，与他呼应；所以说大有收获。他的德行，兼有下卦“乾”的刚健，与上卦“离”的光明，顺应天的法则，依循四季的时序而行动，所以大善，而且亨通。
　　象曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。
　　“休”是美好。这一卦，上卦“离”的日，在下卦“乾”的天上，象征太阳普照万物，大有收获。王者以广大的天下为所有，必须讲求统治的方法，否则邪恶将乘隙而生；因而，君子必须遏止邪恶，显扬善行，以顺应至善至美的天命。
　　初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
　　象曰：大有初九，无交害也。
　　“交”即骄。过多的所有，容易使人骄傲，发生满招损的弊害。不过，“初九”虽然是阳爻，但在最下位，又与“九四”同是阳爻不相应；象征有才华，还不能出人头地，又缺少有力的援引，尚在起步阶段不会大有所获，不致于产生因骄傲造成的过失。然而，得意就会忘形，在艰难中才会戒惧，不发生过失。
　　这一爻，告诫得意容易忘形，不可骄傲，在艰难中才会戒惧。
　　九二：大车以载，有攸往，无咎。
　　象曰：大车以载，积中不败也。
　　“九二”阳刚，有才能；在下卦得中，不会过分；又与上卦“六五”相应。象征得到信任，委以大任，就象装载在大车中，不论前往何处，也不会败坏，没有灾祸。
　　这一爻，强调中庸的重要性。
　　九三：公用亨于天子，小人弗克。
　　象曰：公用亨于天子，小人害也。
　　“亨”与享、烹通用。“九三”阳刚，阳爻阳位得正，在下卦的最上位，相当于公侯。上卦的“六五”，相当于君王，柔和谦虚，礼贤下士；“九三”，也竭尽所能，报效知遇，就象公侯朝见君王，赐给饮食，得到礼遇，对小人来说，这是无法得到的恩宠。如果小人得到这种恩宠，上柔下刚，将造成祸害了。
　　这一爻，说明应礼贤下士，不可宠信小人。
　　九四：匪其彭，无咎。
　　象曰：匪其彭，无咎；明辨皙也。
　　“彭”是盛大的意思。如《诗经》“齐风·载驱”的“行人彭彭”，“大雅·大明”中的“驷彭彭”。“皙”是聪明。
　　“九四”阳刚，接近在君位柔和的“六五”，就不免自恃刚强，而有僭上的现象。不过，“九四”阳爻阴位，象征谦逊，还不致于盛气凌人，所以不会发生灾祸。任何事物，盛极必然酝酿危机，必须自我抑制，才能避免灾祸，应当有明辨这一道理的聪明。
　　这一爻，说明自我抑制的重要性。
　　六五：厥孚交如，威如；吉。
　　象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
　　“厥”是其，“孚”是信，“交如”是相交，“威如”是威严。
　　“六五”阴爻，柔顺谦虚；在中位，中庸而不偏激；又在至尊的君位，与“九二”刚柔相应。以人事比拟，这是上以诚信待下，下必然也以诚信回报的形象。所以“象传”说：上下以诚信相交，互相信任，足以激发士气。
　　然而，站在统治者的立场，也不能缺少刚毅的一面，过于柔顺，就难免纪律败坏。因而，又必须以威严维持秩序，恩威并济，才会吉祥。“象传”解释：所谓威严，并非以冷酷的态度，使部属经常提心吊胆；而是以平易的态度，在不必使人戒惧中，自然而然的产生威严，才会吉祥。
　　这一爻，说明应以诚信为本，恩威并济。
　　上九：自天佑之，吉无不利。
　　象曰：大有上吉，自天佑也。
　　“上九”刚健，在最上位，通常物极必反，是有危惧感的形象；然而，满而不溢，这才是君子应有的修养，符合天的道理，必然获得天的保佑，就会吉祥无往而不利了。因而，“上九”在最高位，就应当谦虚，自己知道抑制，才能得到天佑。“系辞传”解释说：“履行诚信，谦逊的顺应自然，又能崇尚贤能；所以，天才会保佑，吉祥而不会不利。”
　　这一爻，说明应有满而不溢的修养。
　　大有卦，阐释成功后的因应原则。当天下和谐共处之后，就足以领导万民，完成伟大事业。但这一卦，卦名虽然是大有收获，却以满而不可以溢的道理，谆谆告诫。当拥有权势与地位，又具备领导才能，却不可骄傲，踌躇志满，得意忘形。应知戒慎恐惧，光明磊落，刚健而不失中正。应当礼贤下士，谦虚自我克制。以诚信沟通上下，以威信确保秩序，顺应自然，以善意与人和同，满而不溢，才能使人心悦诚服，获得成功。
　　卦十五·谦
　　谦亨，君子有终。
　　“谦”是对自己的才能、成就，不自负的谦虚态度。这一卦，内卦“艮”象征山、止；外卦“坤”象征顺、地；内心知道抑止，外表柔顺，这就是谦虚的态度。这一卦，又是“艮”的山在“坤”的地下；本来山高地低，但高山将自己贬低到地的下面，也是谦虚的形象。所以说：谦虚可以亨通，开始或许不顺利，但由于谦逊，必然得到支援，最后能够成功。
　　彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
　　谦逊，通行无阻。因为天的法则，是阳气下降，救济万物，而且光明，普照天下；地的法则，是阴气上升，使阴阳沟通；所以亨通。天的法则，使满盈亏损，使谦虚增益；地的法则，改变满盈，使其流入谦卑；鬼神的法则，加害满盈，降福谦虚；人的法则，厌恶满盈，喜好谦虚。谦虚受到尊敬，发出光辉，在卑贱时也不违背原则；所以，君子能够有始有终。
　　“彖传”对谦卦的阐释，格调特别高，可见儒家如何尊重谦虚。而老子的道德，也可以说是专门用来解说谦虚的。墨家的兼爱，也源自这一谦虚的精神。
　　象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
　　“裒”同掊，是减的意思。这一卦的卦象，是在上卦“坤”的地中，有下卦“艮”的山；在卑下中含有高贵，象征谦虚。君子应当效法这一精神，使多余减少，缺少增多，衡量事物的多寡，使其平均。
　　初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
　　象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
　　“谦谦”是谦虚更加谦虚的意思。“初六”阴爻，柔顺，甘心在最下位，这才是君子应有的态度。用这种态度，就是徒步涉过大河那样冒险犯难，也会吉祥。“象传”说：谦虚再谦虚，是君子以谦卑的态度，陶冶自己的修养。
　　这一爻辞的重心，在一个“用”字，强调谦虚并非消极的退让，而是积极有所作为。
　　六二：鸣谦，贞吉。
　　象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
　　“六二”阴爻阴位，在下卦中位，因而柔顺中正；象征谦虚的美德，隐藏在心中，没有形诸于外。“鸣谦”是谦虚得到共鸣，所以纯正吉详。“象传”说：这是由于心中对谦虚的美德，有所领悟的缘故。
　　这一爻，说明必须动机纯正，引起共鸣，才是谦虚。
　　九三：劳谦君子，有终吉。
　　象曰：劳谦君子，万民服也。
　　“九三”是这一卦唯一的阳爻，处于下卦的最上位，相当于负有重大责任的人物。“九三”阳爻刚毅，阳爻阳位得正；因而，上下五个阴爻，都信赖以他为重心。“劳谦”是说辛劳而且谦逊；这样的君子，最后必然吉祥，可使万民归心。“系辞传”解释这一爻辞：“辛劳而不夸耀，有功而不自满，敦厚达到极致。这是指有功劳还能对人谦卑的人物。”确实难得。
　　这一爻，说明谦虚必须有实质，可骄傲而不骄傲，才是真正的谦虚。
　　六四：无不利，谦。
　　象曰：无不利，谦；不违则也。
　　“”是挥，发挥的意思。“六四”阴爻柔顺，阴爻阴位得正，又在上卦的最下位，象征谦卑；所以，占断不会不利。然而，“六四”的地位比“九三”高，刚健正直则不及；但由于发挥谦让的美德，所以不会有不利。“象传”说：这是不违背原则。
　　这一爻，说明谦虚的效用，无往不利。
　　六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
　　象曰：利用侵伐，征不服也。
　　“以”是与的意思。“六五”阴爻，柔顺、谦虚，在“五”的至尊的地位，象征以德服人。就如同本身并不富有，却因为谦虚，得到邻居们的爱戴。象这种谦虚的统治者，用兵征伐，必然是不得已；所以，不会不利。“象传”说：用兵是为了征伐不服的人，不能以德使其服从，不得已只有使用武力。
　　这一爻，说明谦虚的本质，是以德服人，但也有刚毅的一面。
　　上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
　　象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
　　“邑国”是私有的领地。“上六”是谦卦的极点，谦虚的名声已经远播，赢得四方的共鸣与爱戴，在这种情势下，当然有利于用兵征战。不过，“上六”阴爻柔弱，又因上位无位，地位不明确，并没有力量征伐他国，只能在自己的领土内；讨伐叛乱。
　　“象传”解释，既没力量，也没有地位，尽管有谦虚的名望，仍然不能得志，所以，用兵征战，也只能局限在自己的领土内。
　　朱子的弟子，怀疑谦卦的“六五”“上六”为什么会有肯定战争的说法？朱子回答：谦让，也是兵法的极致，这是以退为进，导致胜利。《老子》中“大国对小国谦卑，就能取得小国的服从；小国对大国谦卑，就能取得大国的包容。”《孙子》中“始如处女，敌人开户，后如脱兔，敌不及拒。”都是说明谦让在政略、战略上的运用。
　　这一爻，将谦虚的功效，发挥到政略、战略的运用上。然而，也强调谦虚必须以力量为后盾，才能有积极的作为。
　　在《易经》的六十四卦中，没有全部是吉或是凶的卦，惟有谦卦，六爻都吉利；可见自古以来；对谦虚这一美德的重视。谦虚，并非消极的退让，而是积极的有所作为，重心在“裒多益寡，称物平施”。惟有平等，才有真正的和平。谦虚的动机，必须纯正，才能赢得共鸣与爱戴。只求耕耘，不问收获的态度，居上位而能发挥谦虚的精神，足以骄傲而不骄傲，能够以德服人，才称得上谦虚。而且，谦虚必须有实质，否则就成为虚伪。谦虚也必须与实力相结合，才能有作为。
　　卦十六·豫
　　豫，利建侯行师。
　　“豫”是和乐的意思，在这一卦，惟有“九四”是阳爻。其他的阴爻都服从他，因而得志，心中喜悦。又，下卦“坤”是顺，上卦“震”是动，是愉快的追随行动的形象；所以，命名为“豫”。以人事比拟，人人都乐于追随行动，必然可以建立公侯的基业，有利于用兵。
　　彖曰；豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉！
　　豫卦惟一的“九四”刚爻，有五个阴爻响应；因而得以遂行志向；上卦“震”是动，下卦“坤”是顺，能够顺应时机而行动，所以愉快，命名为“豫”。豫卦顺应时机行动，正如同天地，天地尚且如此，更何况建立公侯基业，或动用武力呢？天地顺应时机行动，所以日月运行，不会有错误，四季循环，不会有偏差；圣人顺应时机行动，所以赏罚公正，人民悦服。豫卦所显示的时间意义，太伟大了！
　　象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
　　“殷”是盛大，“上帝”是天帝，“考”是亡父，“配”是配祀。
　　这一卦，上卦“震”是雷，下卦“坤”是地，雷在地上爆发，产生雷鸣，使大地振奋，这是阴阳最和乐的现象；所以称作“豫”。古代圣明的君王，效法这一精神，创造音乐，就是仿效雷的声音，与和乐的意义，用来崇敬盛德，并盛大的献给天帝，一并祭祀祖先的亡魂。
　　《孝经》中说：“周公在冬至这一天，到郊外祭祀始祖后稷；九月在明堂，一并祭祀亡父文王与天帝。”祭祀中使用音乐，是为了使人、神喜悦，有将他们召唤到地上的效用。
　　初六：鸣豫，凶。
　　象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
　　“初六”阴爻阳位不正，是小人。但“初六”与“九四”阴阳相应，在上层有强大的援助，能够随心所欲，得意洋洋，不知不觉的高声唱了起来，这种自鸣得意的态度，当然结果凶恶。“象传”说：这是得意忘形，所以凶恶。
　　“豫”是和乐的意思，应当吉祥，但这一“爻辞”所以说凶，是指自己一个人快乐，而不是大家和乐。因而，愉快也是有条件的，并不一定完全吉祥。
　　这一爻，强调不可独乐乐，应当众乐乐。
　　六二：介于石，不终日，贞吉。
　　象曰：不终日，贞吉，以中正也。
　　“介”是狷介，孤高的意思，“于”当作如解释，“豫”是欢乐，但欢乐却容易使人沉溺，反而陷于忧患。在豫卦中，只有“六二”居中位，阴爻阴位得正，象征上下各爻都沉溺于欢乐中，唯独他保持清醒，坚守中正，像石头般坚定不移，在一天中，随时都慎思明辨，看破吉凶，由于纯正，因而吉祥。《大学》中说：“安而后能虑，虑而后能得。”就是这个意思。
　　这一爻，强调在安乐中不可沉溺，应保持警觉。
　　六三：盱豫，悔。迟有悔。
　　象曰：盱豫有悔，位不当也。
　　“盱”是仰视的意思。“六三”阴爻阳位不正，又不在中位，象征不中不正的小人；又接近这一卦的主体，最强的“九四”；因而，仰视“九四”的脸色，迎合其心意，自己得到安乐。然而这种态度，不久就会后悔。所以，必须立即悔改，迟疑就真的要后悔了。
　　这一爻，说明安乐应得自正当。
　　九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
　　象曰：由豫，大有得；志大行也。
　　“由”是由来。“盍”与合同。“簪”是搢的假借，急速的意思。又，“簪”用来束发，也解释成聚，朋友聚会，称作“盍簪”就是来自这一“爻辞”。
　　“九四”是这一卦惟一的阳爻，“四”又是大臣的地位，与上下各阴爻呼应，成为朋友、同志；更得到“六五”君王的信任，成为安和乐利的中心人物，所以大有所得。然而，“六五”柔弱，重责的大任寄托在他一人身上，必须诚信，不可猜疑，同志才会前来聚合，得到协助。
　　这一爻，说明必须诚信，精诚团结，才有安乐。
　　六五：贞，疾，恒不死。
　　象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
　　“六五”阴爻柔弱，虽然在至尊的地位，但下方有刚强的“九四”，所以情势危险，像是重病的人。不过，“六五”在上卦的中位，还没有丧失权威，不致于灭亡。处在这种奄奄一息不死不活的状态下，就必须谨慎，坚守中庸的原则，保持纯正，才能避免灭亡。
　　这一爻，强调乐而不可忘忧，中庸，坚守纯正，可避免灭亡。
　　上六：冥豫，成有渝，无咎。
　　象曰：冥豫在上，何可长也。
　　“冥”是黑暗、愚昧。“渝”是变。“上六”阴柔，已达到安乐的极点，乐极生悲，离灾祸已经不远。不过，上卦“震”象征动，动就有变的可能。虽然沉溺于安乐，已经到达极点，但只要改变心意，能够悔改，仍然不会有灾祸。
　　“象传”说：高高在上，沉溺在昏天黑地的安乐中，又怎么能够长久。
　　这一爻，强调乐极生悲，应有行动，时时求变，才可以保持长久。
　　豫卦，阐释和乐的原则。大有成就，而且谦逊，当然出现和乐的现象。然而，这一卦的每一爻辞，除了“六三”以外，几乎都不吉祥，虽然卦名是“豫”，但却并非描述喜悦和乐的景象，而是谆谆告诫，和乐容易沉溺，必须高瞻远瞩，居安思危。和乐是众乐，而非独乐。不可自鸣得意，不可迟疑不决，不可在安乐中迷失，必须如顽石般坚贞，坚持中正诚信的原则，精诚团结，因应时机，适时转变。否则，乐极生悲，必然陷于危机，即或不灭亡，也将奄奄一息，难以长久。
　　卦十七·随
　　随，元亨利贞，无咎。
　　“序卦传”说：“豫必有随，故受之以随。”安和乐利的社会，必定人人都来追随。
　　“随”是随从、随和。这一卦，主要在阐释怎样使人追随的原则；同时，也是舍弃己见，随和众人。再将上下卦分开来看。下卦“震”是动；上“兑”是悦；此动而彼悦，就成为“随”的意思。总之，自己虚心随和他人，他人也会来随和自己，能够相互随和。当然任何事都可以成功；所以，占断说元始、亨通、有利、坚贞，没有灾祸。不过，元始、亨通、有利，是以坚贞为条件；否则，就不能避免灾祸了。《左传》襄公九年的记载中，有一贵妇人穆姜，想要嫁人，前去问卜，就得到这一卦。卜者说：“随卦有出的含意，元、亨、利、贞，四德齐备，吉祥；可以出嫁。”但穆姜说：“这四德我一项也没有，与随卦的条件不相当。”她的这一见地，可以说道出了卜筮的真髓。
　　彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！
　　“下”是谦卑，“说”即悦，这一“彖传”的解释，已没有多加解说的必要。《易经》六十四卦所要表示的，就是在宇宙不间断的转变中，某一时间的某种现象的横断面；因而，各卦都各有不同的时间与意义，所以常用“时义”这两个字。
　　象曰：泽中有雷，随；君子以响晦入宴息。
　　“响”即向，“晦”是日暮，“宴”与安相同。
　　下卦“震”是雷。上卦兑是泽；所以说“泽中有雷”。雷潜伏在泽的深处，是安息不动的形象。另外，“震”的方位在东方，象征日出；“兑”的方位在西方，象征日落；又象征春天与秋天；也都有随着时序转换，进入安息时期的含意。生是息的开始，息是生的转机，宇宙万物，在时间的消长中生生不息，所以说：君子应当效法这一大自然的法则，白天勤奋工作，夜晚就要回到家中安息。
　　初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
　　象曰：富有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
　　随卦的“卦辞”，主要在说明使他人追随的原则；但“爻辞”，则解说如何追随他人。“初九”是下卦的主体，凡是一阳二阴的卦，以阳为主体；二阳一阴的卦，则以阴为主体。下卦“震”，是动，有动才会随。“初九”追随他人，有时自己的主张就不得不变通，但也不能违背原则，以人事比拟，当出任的官位有变动时，不可愤慨，仍然要坚守正道，才会吉祥。又说，应当走出门外，与他人交往，扩大接触面，才会有利。也就是说，破除私见，以群众为依归，随从大众的利益，才会有功效。
　　这一爻，说明追随应以群众的利益为依归，变通而不违背原则。
　　六二：系小子，失丈夫。
　　象曰：系小子，弗兼与也。
　　“小子”指年青人，如《论语》中孔子称弟子们叫小子。“丈夫”，“谷梁传”文公十二年记事中有：“男子二十而冠，冠而列丈夫。”《说文》中解释：“身高一丈的男人，称丈夫。”是与儿童相对的成年人的意思。
　　“六二”与“九五”阴阳相应，但距离过远；而且“初九”就在下方；因而，“六二”的阴，有与“初九”的阳亲近的可能。大凡在追随时，多半会追随靠近的人，“六二”阴爻柔弱，不能坚守贞节，等待正当的配偶“九五”，却因追随身旁的“初九”，以致失去了丈夫。虽然不能说是凶险，但明显的，这是恶事，与“小子”发生关系，必然失去“丈夫”，难以左右逢源。
　　这一爻，强调不可贪图近利，丧失了本分。
　　六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
　　象曰：系丈夫，志舍下也。
　　“丈夫”指“九四”，“小子”指“初九”，在上方的阳爻是丈夫，在下方的阳爻是小子。大体上，阴不能单独存在，“六三”在上方没有相应，就会依附靠近的阳爻“九四”。下方虽然有阳爻“初九”，由于亲近“九四”的缘故，就舍弃了。就像没有丈夫的妇人，心中喜爱壮年人，因而失去了年轻的男友。“九四”阳刚，在握有实权的大臣位置，所以，“六三”追随这一可靠的成年人，与“六二”不同，是在追随比自己优秀的人，因而有利。但与“六三”相应的对象，应当在“上”位，与“九四”亲近，难免就有意图不良的嫌疑。所以，追随刚强有力的人，虽然有利，但动机必须纯正。
　　这一爻，强调追随的动机应纯正。
　　九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
　　象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
　　“九四”阳爻刚毅，接近尊位的“九五”，实力与君位相当，有能力，又在君王近侧，当然可以达到愿望。然而，“九四”的声势，如果凌驾君王，就难免被猜疑，即或忠贞，也有危险。不过，心存诚信，不背离正道，了解明哲保身的道理，能够使在上者放心，在下者心服，就不会有任何灾祸了。
　　这一爻，说明追随者应当诚信、守分，而且明辨进退的道理。
　　九五：孚于嘉，吉。
　　象曰：孚于嘉，吉；位正中也。
　　“嘉”是善。“九五”阳爻，象征善，阳爻阳位得正，在上卦的中位，又与下卦的“六二”阴阳相应，而且“六二”也是阴爻阴位得正，在下卦的“中”位；亦即，中正与中正相应，善与善随和，当然可以信赖，非常吉祥了。
　　这一爻，强调应当择善追随。
　　上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
　　象曰：拘系之，上穷也。
　　“拘”是拘束，“从”是重叠，“维”是束缚，“西山”指岐山，在周都西方。“亨”与享相同，祭祀的意思。
　　“上六”阴柔，已经到达追随的极限，向上再也找不到出路，就被“九五”“九四”重重束缚，难以摆脱。关系所以这样巩固，必然是自出诚信；所以，用周王祭祀西山的至诚来象征。诚可以通神，更何况是人。“象传”说：这是因为到达随和的极致，所以关系才会如此巩固。
　　这一爻，强调至诚为团结的根本。
　　随卦，阐释追随、随和的原则。人与人之间，个人利益往往会有冲突，有时必须舍弃个人的私见、私利，随和众意、众利，才能维系安和乐利的社会。因而，不可固执己见，应当以群众的利益为依归，不可贪图近利，有失本分，动机必须纯正，应当以诚信为基础，明辨进退取舍，择善固执。惟有至诚，才能精诚团结，达到安和乐利的目标，这也正是今天的民主精神。