卦五·需
　　需有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
　　“蒙”是年幼者，不可以不养育。“序卦传”将“需”解释成饮食的道理；“需”亦即需要，生物为维持生命，饮食是必需品。
　　这一卦，下卦“乾”刚健；上卦“坎”是险、陷，虽然刚健，但前面有险阻，不可冒然前进，应当等待；所以，命名为“需”，是等待、踌躇的意思。
　　“孚”是信用。这一卦的主体“九五”，位于“坎”的中央得中；阳爻阳位得正；又在“五”的尊位；在形象上，中心充实，象征信实。
　　这一卦的卦形，在“乾”的前方有“坎”。“坎”象征水，不容易步行涉过。然而，由于“乾”是纯刚，坚强有力，只要等待，有信心，最后前途仍然光明，可以亨通；只要坚守纯正，就会吉祥，能够涉水渡过大川。“贞”是“吉”的先决条件，必须先等待；由于必须等待，因而等待；所以占断是吉。
　　彖曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
　　“彖传”说：需是须，“须”有等待与需要的含义。前方有“坎”的险阻，所以必须等待。下卦“乾”刚健，本来不应当停止前进，但为了等待有利的时机，以免陷入危险，采取等待的正当方式，就不会遭遇穷困了。等待必须信心坚定，最后才会光明亨通；更必须坚持纯正，才会吉祥。这一卦由于主爻“九五”刚健，又居于至高无上的地位：而且“九五”“九二”都中正。所以涉大川有利；是说前进会成功。
　　象曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
　　“象传”说：上卦“坎”是云，下卦“乾”是天。云上升到天，只要等待阴阳调和，自然就成为雨。象征君子在应当等待的时刻，就应当等待，尽情享受饮食宴会的乐趣，以等待有利时机的来临，不必有所作为。“宴”有安与宴会的含意。
　　以上“屯”“蒙”“需”三卦，都是由“坎”卦演变而来，以水与险为基本概念。
　　初九：需于郊。利用恒，无咎。
　　象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。
　　“需”是等待，因为前面有“坎”的险。“初九”在开始的最下方，离上卦的险最远；所以是在“郊外”等待。
　　又，“初九”是阳爻，刚毅有恒，能够坚持常轨；所以，不会有过失灾难。
　　这一爻，说明在必须等待时，应保持距离，以策安全；而且要有恒心，意志不可动摇。
　　九二：需于沙。小有言，终吉。
　　象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
　　“九二”比“初九”接近上卦“坎”的水；所以，用“沙”象征。“言”是责难的意思。“九二”比“初九”，稍为接近险阻，虽然不会有大的灾害，但已经比较困难，会稍微听到一些责难的话。但“九二”阳爻得中；因而仍然可以安闲的等待，最后还是吉祥。
　　“衍”是水向四处漫延，引申为延长、推演的意思。象辞说：水流在沙中漫延，不可急进，虽然会被责难，但忍耐最后，还是会吉祥。
　　这一爻，强调等待必须忍耐，不可急进，不可被闲言闲语动摇。
　　九三：需于泥；致寇至。
　　象曰：需于泥，灾在外也，自我致寇，敬慎不败也。
　　“九三”更接近上卦“坎”的水，以“泥”象征，随时有陷入的危险。下卦接连三个阳爻，刚强过度，又离开中位。以灾害的程度来说，已相当于随时会有外敌来袭的状态了。
　　“象传”说：上卦“坎”的危险，虽然还没有到来，但妄进就会自己招来灾难；所以，必须谨慎，才不会失败。
　　这一爻，强调愈接近危险，愈应当谨慎，不可妄进，以免自己招祸。
　　六四：需于血，出自穴。
　　象曰：需于血，顺以听也。
　　“六四”已经进入上卦“坎”的险，可能造成伤亡；所以，用等待在“血”中象征。不过，“六四”阴爻阴位，虽然柔弱但得正；因而，不会轻举妄动，不久就会由陷入的“穴”中走出。“象传”说：陷入穴中时，应当用柔，顺应变化，最后才会脱险。
　　这一爻，强调陷入危险，不可逞强，应顺应变化，才能化险为夷。
　　九五：需于酒食，贞吉。
　　象曰：酒食贞吉，以中正也。
　　“九五”阳爻阳位得正，在上卦得中，又是至尊的地位；所以最安全。因而，用可以安闲的饮食等待，作为象征。然而，仍然以坚持纯正为先决条件，才会吉祥。
　　“象传”说：虽在安全中，仍然应当执着于中正的原则。
　　这一爻，强调在可以安全等待的状况时，仍然不可违背中正的原则。
　　上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
　　象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
　　“上六”阴爻柔弱；位于上卦险的极点，已无法再等待，终于坠入穴中。“上六”与下卦的“九三”相应，“九三”连同下面的二个阳爻，本来就有勇往直前的刚强性格，因为前面有险，所以等待已久，现在已经到了等待的终极时刻，因而一拥而来，以“不速之客三人”来象征。“上六”柔弱，对三位刚强的不速之客，既无力量赶走，只有以诚意恭敬相待，才能化暴戾为祥和。
　　“象传”说：“不当位”，是指“上六”阴爻阴位，应该当位，但因到达“上”的极点，已进退无路，虽然在最高位，却等于没有地位。而且，阴爻在阳爻的上方，也反常。不过，因为能以诚意对待，不会有大损失。
　　这一爻，强调以柔制刚的道理。
　　需卦，阐释当草创时期，仍动荡不安，危机四伏，往往状况不明，或面临危险，必须等待时机的原则。等待需要恒心与耐心，而恒心与耐心来自信心，信心源自纯正的信念。因而，在不得不等待，必须等待的时刻，更应当坚定信心，以恒心与耐心等待有利时机的来临。这时，应当尽可能远离危险，以策安全，而且保持距离，才能够了解状况，应当忍耐，不可被闲言动摇，不可急躁冒进。盲目妄进，将自己招祸。愈接近危险，愈应当谨慎。当陷入危险时，不可逞强，应当冷静，运用柔的法则，因应变化，方可化险为夷。即或在安全中，也应居安思危，把握中正的原则，谨慎戒备。总之，因应危险的最高法则，是要以柔制刚，有目的地等待，正是应用柔的法则。
　　卦六·讼
　　讼，有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。
　　讼卦的上卦“乾”，刚健；下卦“坎”，险陷。一方刚强，一方阴险，必然争讼。以个人比拟，内卦即内心阴险，外卦即外表有才干，也容易与人争讼。因而，以“讼”为卦名。
　　“九二”阳爻，在中位，象征信实；但与上卦的“九五”，同为阳爻，不能相应；以致，孚信受到窒碍。
　　依据“说卦传”，“坎”有忧虑加多的含意；所以，须加警惕。
　　另外，“上九”是在重叠三个阳爻的最上层，过于刚强，逞强争讼，以求达到目的；所以，最后是凶。
　　“大人”指“九五”，阳爻在上卦中央，又是尊位；因而刚健中正，居于领导地位。以卦的整体来看，刚强的上卦“乾”，在险陷的下卦“坎”之上，亦即充实却踏在陷阱上；因而，自以为信实而逞强，则行不通，惟有反省，戒慎恐惧，把握中庸的原则行动，才会吉祥。如果逞强，最后则是凶。遇到公正的“大人”裁判，会有利；但要像“涉大川”一般逞强冒险，则不利。
　　彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。
　　“彖传”说：讼卦的上卦“乾”是刚，下卦“坎”是险；亦即内心的“坎”是险，外表的“乾”是健，而成为争讼的卦象。
　　所以，心中的孚信，会有变化，必须警惕才会吉祥。
　　《论语》“颜渊篇”中，孔子说：“对裁判，我也和他人一样；但最好还是不要发生诉讼吧！”争讼，本来就不是上策，难以达到目的；所以，最后的结果凶险。
　　“利见大人”，是要崇尚中正。“不利涉大川”，因为会坠入深渊。
　　象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
　　“象传”说：讼卦的上卦“乾”是天，下卦“坎”是水，天在上，水在下，行动的方向不同，所以造成争讼。因而，君子处理事物，在开始就应当慎重思考筹谋，以防止争讼。
　　初六：不永所事，小有言，终吉。
　　象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。
　　“初六”阴爻阳位不正，又在最下方，因而柔弱。虽然与上卦的“九四”，阴阳相应，但中间有“九二”阻碍，力量薄弱；所以，无力排解争讼。但“九四”阳刚，始终有呼应的倾向；因而，只要不将争讼拖得太久，虽然会小有责难，最后还会吉祥。
　　“象传”说：争讼本来就不可以拖延。虽然稍为有不满的责难，一经说明，就可以了解。
　　这一爻，告诫争讼不可拖延过久，应当以解释求得化解。
　　九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
　　象曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
　　“逋”是逃亡。“眚”是眼睛生翳，散光，看物产生虚幻的光晕；太阳的光晕，称作日眚，也有灾祸的意思。
　　“九二”阳刚，在下卦险的中央，本来就喜欢争讼。又与“九五”同是阳爻，不能相应，当然发生争讼。但“九五”阳爻阳位，又在上卦中央的尊位，至刚、至中、至正；而“九二”虽然阳刚，却在阴位，不正位置又低，争讼必然失败，只好逃亡隐藏。逃亡到村民只有三百户不显眼的小村中，谨守本分，就不会有灾祸；否则，逃亡到显著的大城镇，必定会被敌人追讨，难以逃脱。
　　“窜”是匿藏，“掇”是自取的意思。“象传”说：争讼无法获胜，逃亡是为了躲藏。但下卦坎是穴，“九二”躲藏在中央的穴中，自我约束，就可以避免灾害。地位在下的“九二”，要与高高在上的“九五”争讼，这是自己惹的祸。
　　这一爻，强调不可逞强争讼，应当退让深自反省。
　　六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
　　象曰：食旧德，从上吉也。
　　“食”相当于食邑的食。古代做官的人，以分封采邑的税收生活，而且世袭。“旧德”指先祖的遗德。“食旧德”是说前往因先祖遗德所得到的领地去就食。
　　“六三”阴柔，无力与人争讼；因而，隐忍前往先祖遗留的领地，坚守纯正，自励自勉，才能度过艰难，最后得到吉祥。或者也有从政的可能，但不会有成就。
　　“象传”说：处逆境时，追随比自己地位高的人有利，自己行动不会成功。
　　这一爻，解说应当知足，不可逞强争胜，隐忍自励，才是上策。
　　九四：不克讼，复即命，渝安贞，吉。
　　象曰：复即命，渝安贞；不失也。
　　“即”是就的意思。“命”是天命，亦即正理。“渝”是改变。
　　“九四”虽然阳刚，但在上卦的最下位，不得中；阳爻阴位，又不正，地位弱，争讼不会得胜。不过，正因为柔，能够回头去就正道，改变初衷，顺其自然，安于正理，就不会有过失，终于吉祥。
　　这一爻，强调顺其自然，安于正理，则心安理得。
　　九五：讼元吉。
　　象曰：讼元吉，以中正也。
　　“九五”在至尊的位置，阳刚又至中至正，象征公平、公正、合理的裁判诉讼，因而吉祥。
　　这一爻，说明裁判诉讼，应以至中至正为根本。
　　上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
　　象曰：以讼受服，亦不足敬也。
　　“锡”与赐同。“鞶带”是古时依身份颁赐的腰带。“褫”是剥夺的意思。
　　这一爻辞，由“六三”的“或从王事”延伸而来。“上九”阳刚已达极点，可以逞强赢得诉讼；但也不会持久。或者会赏赐“鞶带”，但在一天之间，就被剥夺了三次。“象传”说：以争讼得到赏赐的服饰，也不足以使人尊敬。
　　这一爻，告诫以争讼达到目的，也不足以持久，而且不会受人尊敬，虽胜亦可耻。
　　讼卦，阐释在事业的进行中，难免发生争执，引起争讼，但告诫不可争讼。争讼多半因为内心险恶，行动过于刚强，会使信实蒙羞，招来忧伤，必须警惕。不可自以为得理而逞强，难以达到目的，反而使自己陷入泥淖。应当深自反省，戒慎恐惧，把握中庸的原则，避免争讼。
　　争讼不会有结果，宜于化解，不可拖延过久，以致不可收拾。应当退让，自我反省；于争讼之前就应当谨慎，不可轻启争端，惹祸上身。知足常乐，应当隐忍自励，韬光养晦，不可逞强争胜。隐忍顺其自然，安于正理，必然心安理得，裁判争讼，以至中至正为根本。总之，即或以争讼获胜，也不能持久，而且不会受人尊敬，徒然使信实蒙羞。
　　卦七·师
　　师贞，丈人，吉无咎。
　　“师”指军队。下卦“坎”，是险与水；上卦“坤”，是顺与地。古代兵农合一，平时耕田，农闲训练，战时就应召参战。兵的性质凶险，象水一般不安定；农民的性格柔顺，象地一般不动。这一卦的形象，是在顺与地的下面，有险与水；意味着在农民中间，隐藏着兵。
　　这一卦，只有“九二”是阳爻，在下卦的中央；被上下五个阴爻围护；所以“九二”是统帅，五个阴爻是士兵。“九二”刚强，在下层，握有实权；“六五”柔和，高高在上；象征君王任命统帅，以扩张军势。所以，这一卦命名为“师”。
　　“丈人”指老成持重的人物。军队的运用原则，必须“贞”，以坚持正义为条件。亦即，必须听从天命，符合众望，讨伐邪恶，伸张正义。所以，必须以正义、中庸、老成持重的人物为统帅，才会吉祥，没有过失与灾祸；“孙子兵法”说：“武力是凶恶的工具。战争为不得已的手段，关系着人民的生命，国家的存亡。”如果以小人为统帅，一味贪功好战，纵然战胜，也将带来灾祸。
　　彖曰：师众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
　　“以”与用同，运用随心的意思。“师”原义是在山丘上聚集得到的人，成为群众、军队的意思。“贞”即“正”。这一卦，有一个阳爻“九二”，在下卦的中央，五个阴爻，都听命于他，能够随心所欲，运用群众，以伸张正义，这种人物，就可以成为君王了！
　　“九二”是刚爻，在下卦得中，又与上卦的“六五”阴阳相应，象征君王将统帅权完全委托给统帅。武力，本来是非常危险的手段，但冒险而能没有阻碍；战争，不可避免的将造成灾害，但人民却愿意追随；能够这样，当然吉祥，那里会有灾祸呢？
　　象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
　　师卦的形象，是在地下有水，水不流出地外。同样地，士兵也在农民中间，不可分离；因而，这一卦象征“师”，亦即军队。君子应当效法这一精神，包容人民，在人民当中蓄积群众的力量。
　　初六：师出以律，否臧凶。
　　象曰：师出以律，失律凶也。
　　“律”指军律。“否”是恶，“臧”是善，“否臧”即善恶得失。
　　“初六”是师卦的第一爻，象征军队出发作战的阶段。战争以开始的阶段最重要，必须以严格的军律统制；否则，不论胜败都是凶，告诫开始应特别慎重。
　　这一爻，强调严格军律的重要性。
　　九二：在师中，吉无咎，王三锡命。
　　象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
　　“九二”是这一卦中唯一的阳爻，位于下方，得到许多阴爻的信赖。又在下卦的中位，象征刚毅、中庸，军队有巩固的领导中心，这样当然吉祥，不会有过失灾祸。
　　“九二”又与至尊的“六五”，阴阳相应，得到君王的宠信，三度赐给褒扬的荣誉。
　　“象传”说：这是依赖统帅的力量，以安抚使万国信服。“三命”，依《周礼》是指“一命受职，再命受服，三命受位。”
　　这一爻，强调统帅刚毅中庸的重要性。
　　六三：师或舆尸，凶。
　　象曰：师或舆尸，大无功也。
　　“六三”阴爻阳位不正，象征缺乏统御才能，却又刚愎自用。位置不中，象征统帅行动乖张，轻举妄动，必然失败。这样。也许将军的尸体，要用车载回来了，当然凶。
　　“象传”说：这是由于好大喜功，结果适得其反。
　　这一爻，说明统帅不中不正的严重后果。
　　六四：师左次，无咎。
　　象曰：左次无咎，未失常也。
　　“左次”是到左方的意思。兵法的原则，布阵要使低地在左前方，才能攻击便利，而且有速度；高地要在右后方，可以当作防御的据点。“左次”就是到达高地的左方，使高地在右后方布阵。
　　“六四”阴柔，又不在中位，本来无战胜的可能。可是，阴爻阴位得正，又在下卦“坎”的险阻的前方，象征知道量力，于安全地带布阵，据守高地，而不轻举妄动；所以说无咎。
　　“象传”说：这是由于不违背常规。
　　这一爻，强调统军应以安全为首要，不可违背常规。
　　六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
　　象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。
　　“田”是狩猎，“禽”是猎获物。“执言”是发表意见，责难对方的过错，加以声讨的意思。
　　“六五”是这一卦的主体，阴爻，在上卦中央至尊的位置，柔顺，中庸，不会主动发动战争，只有在不得已时应战；因而必胜，所以，用打猎猎获的野兽，象征胜利卤获的战利品。这种军队，有利于仗义执言，不会有灾祸。“长子”比拟大人物，指“九二”。“弟子”是次子以下，比拟小人物，指“六三”“六四”。战争，只可交由一位统帅，全权指挥作战，既然任命有才能的统帅，却又让一些小人物参与，必然失败。因而，用长子统帅军队，弟子们的尸体，却用车装载回来了，当作比喻。在这种指挥不能统一的状况下，即或动机纯正，结果也是凶。
　　“象传”说：以长子统帅军队，可以战胜；因为行动能够把握中庸的原则。但如果再让弟子们参与，就成为任用不当，必然失败，要装载尸体回来了。
　　这一爻，强调统帅权统一的重要性。
　　上六：大君有命，开国承家。小人勿用。
　　象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
　　“上六”是“师”亦即军队的终极点。战争结束，君王论功行赏，颁布命令，有人封为侯，赐以土地，开创战时出千辆战车的“千乘”大国；有人被任命为卿、士、大夫，赐以土地，世袭战时出百辆战车的“百乘”的家。但小人则不可以使其成为拥有国家或获得政治权力。上卦“坤”是土，所以象征分封土地“开国承家”。
　　“象传”说：君王颁布命令，是为了公正地论功行赏。小人不可以重用，是因为必定会使国家陷于混乱。
　　这一爻，强调小人不可使其形成政治势力。
　　师卦，阐释由争讼终于演变成战争的用兵原则。战争是凶恶的工具，关系着人民的生命，国家的存亡，所以用兵必须慎重。军队必须是正义之师，统帅必须中庸、公正，老成持重，不可好战喜功。战争必须得到人民的支持，才能战无不胜。
　　用兵的原则，首重纪律严明，统帅必须刚健中正恩威并重，不可刚愎自用。作战应以安全为首要；指挥权必须统一。小人不能重用，即或有战功，也不可使其拥有政治权力。
　　这一卦的占断，凶多吉少。强调兵者凶器，告诫用兵必须慎重。
　　卦八·比
　　比吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
　　“比”是相亲相辅，择善依附的意思。“师”是群众。群众在一起共同生活，必须相亲相爱，互助合作，服从领袖，才能和谐圆满；所以，在师卦之后，接着是比卦。
　　以卦形来说，这一卦的主体是“九五”。“九五”阳刚。在上卦至尊的中位，阳爻阳位，至中至正，上下又有五个阴爻追随，象征在一个团体中，群众依附领袖的形象。任何团体，人人相亲相爱，互相合作，追随领袖，和平共处，当然吉祥。
　　“原筮”是古代的占卜方法，有初筮或再筮等不同的解释，“元”是始与善的意思。相亲相辅的原则，就是用卜筮来验证，也是具备元始，永远坚贞的德行，不会有灾难。看到其他的人都前去依附，心里不安宁，这才前去，象这些迟来的人，就会有凶险。所以，择善依附，不可迟疑。
　　彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
　　“彖传”说：相亲相爱，是吉祥的；相亲相爱，是相互辅助，是属下服从领袖。相亲相爱，是吉祥的；用卜筮验证，也是元始，永远坚贞的德行。不会有灾难，因为“九五”阳爻阳位，又在上卦至尊的中位，刚毅中正，具备领袖的条件。心中不安宁才来，是由于上下五个阴爻；都与唯一的阳爻“九五”呼应。后来的人凶险，是因为已经走投无路。
　　象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
　　这一卦，下卦“坤”是地，上卦“坎”是水，所以说地上有水。地得水而柔，水得地而流，这是相亲相辅的象征。古代的圣王，就是以这一卦的精神，建立了万国，与诸侯相亲相辅。
　　初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。
　　象曰：比之初六，有他吉也。
　　“孚”是信实，“缶”是盛酒的瓦器。“初六”是比卦开始的第一爻，说明人人相亲相辅，应由诚信开始，才不会有过失。如果诚信像装满瓮中的酒，必然就会有人前来依附。得到意外的吉祥。
　　这一爻，说明相亲相辅，应由诚信开始。
　　六二：比之自内，贞吉。
　　象曰：比之自内，不自失也。
　　“六二”阴爻阴位，在下卦中位，又与上卦的“九五”阴阳相应；因而，柔顺、中正、上下呼应。“内”指在下卦内；是说相亲相辅，应发自内心，不可失去主动性，坚持纯正的动机，必然吉祥。
　　这一爻：说明相亲相辅，动机应当纯正。应发自内心，要求主动。
　　六三：比之匪人。
　　象曰：比之匪人，不亦伤乎！
　　“六三”阴柔，不中不正，上下爻以及应当相应的“上六”，又都是阴爻，以致阴阴相斥，所要亲近的人，都不是应当亲近的人，怎能不令人伤心！
　　这一爻，说明相亲相辅的对象，应当有选择。
　　六四；外比之，贞吉。
　　象曰：外比于贤，以从上也。
　　“六四”应当与下卦的“初六”相应；但同性相斥，以致不能呼应；于是，转向外面寻求，与“九五”相亲。“之”指“九五”。
　　何况“六四”阴爻阴位“得正”，与阳刚、中正、又在尊位的“九五”相亲，是执着于正道。所以，动机纯正坚定，当然吉祥。
　　“象传”说：向外与贤明的人亲近，是要追随比自己高尚的人。
　　这一爻，强调应依附贤明高尚的人。
　　九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。
　　象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
　　《史记》“殷本纪”中记叙：殷汤王在田野中，听到四面张网的人在祷告：“天下四方，都进入我的网吧！”汤王认为，这将使天下的禽兽，被赶尽杀绝，就撤去三面网，只留下一面，并且祷告说：“要往左的就往左，要往右的就往右，命中注定属于我的，就进入我的网吧！”《礼记》“王制”中，也有“天子不合围”的说法；亦即，天子狩措，只由三面赶禽兽，称作“三驱”，舍弃往前方逃的，只捕杀迎面来的，所以说“失前禽”。“象传”用“舍逆取顺”解释。
　　“邑”是市镇。“九五”是这一卦的主体，唯一的阳爻，刚健中正，又在尊位；因而，其他的阴爻，都来亲近依附，这是最显著的相亲相辅。所以，用王者狩猎来象征，只由三面包围；来者不拒，去者不追，态度宽宏无私。本着这种合乎中庸的原则，仁至义尽的态度。地方上的人们，就不会恐惧戒慎，当然吉祥。
　　这一爻，说明亲比不可强求，应感化使其自动自发。
　　上六：比之无首，凶。
　　象曰：比之无首，无所终也。
　　“上六”阴柔，已达到这一卦的极点“上位无位”的位置，又缺乏刚毅，不具备成为领袖的条件，无法得到属下的拥戴与亲近，所以结果凶险。
　　“象传”另以时间因素来解释。《诗经》“大雅·荡”中说：“靡不有初，鲜克有终。”有始尚且难以有终，何况无始哪里会有终；相亲相辅，必须一本初衷，贯彻始终。
　　这一爻，说明相亲相辅，应贯彻始终。
　　比卦，阐释亲爱精诚的道理。物以类聚，形成群体，必须相亲相辅。在刚毅中正的领袖领导下，和平相处，才能精诚团结。这是创造共同幸福的根本，永远正当的真理，不可以迟疑。
　　相亲相辅的原则，应以诚信为本，发自内心，采取积极主动的态度。但动机必须纯正，亲近的对象，必须择善固执，远恶亲贤。而且应当宽宏无私，包容而不可强求。更应当一本初衷，贯彻始终，才能够精诚团结，一片祥和。