富而不懂设置则耻，官而不谙管理亦羞
　　【原文】人皆欲贵也，请问一官到手，怎样施行？人皆欲富也，且问万贯缠腰，如何布置？
　　【注释】布置：运用。
　　【译义】人都希望自己显贵，但是请问一旦做了官，要怎样去推行政务，改善人民的生活？人都希望自己富有，但是有没有想过，自己一旦富可敌国，要如何将这些钱用到有益之处？
　　【评析】人人都想做大官，官岂是好做的？“官”就是“管”，管要管得好，莫说一个城市，便是一个村子，你有能力管得好吗？就算让你干个市长吧！台风洪水怎么办？交通混乱怎么办？经济萧条怎么办？突发灾害怎么办？双手一缩，高台一坐，这算是官吗？若不能把一个地方治理得富足安乐，不但百姓要揪你下来，上面也要更换你。贵而无能，官而不管，则贵无非是羞，官无非是耻罢了。
　　人人都梦想大富，然而要这许多钱来做什么？吃好的喝好的也有个限度，如果狂嫖烂赌，富而何益？倘若是为了让他人瞧得起，无非是自卑作祟。活在他人的眼光里的人连真实的自我都没有，又要那么多外界的东西干什么，不过活得更虚伪罢了。求富是很多人的愿望，但是应该要明白为什么求富。改善生活是当然的，但是生活不愁以后要如何呢？金钱可以做许多真正有价值的事，富有的人可曾想过这一点？
　　用功于内者心秀，饰美于外者心空
　　【原文】用功于内者，必于外无所求，饰美于外者。必其中无所有。
　　【注释】饰：装饰。
　　【译义】在内在方面努力求进步的人，必然对外在事物不会有许多苛求；在外表拼命装饰图好看的人，必然内在没有什么涵养。
　　【评析】在心灵和修养上谋求进步的人，对于外界环境的美丑好坏不会计较，对于他们而言，生活简单便是好，因为他们内在有更重要的事情要追求。有的人以为内在的精神生命太过理想，太过虚幻，其实并不如此。内在的精神生命往往较一切外界的事物更贴近我们的生命，而且更真实，即使是富人依然要过精神生活。它并非纯是虚幻的，不因外界现实的好坏而受到影响。如果它被影响，也是我们让它改变的。它是我们自我可以掌握的能力，有了内在的生命，就不会太执著于外在的粉饰。因为在他心中的美好，又岂是外表的美好所能比的呢？
　　至于太过于注重外表修饰的人，往往内在缺少真实的知识。这么说并不是反对外在美，而是内在有真实生命的人，不会对外表的注重，到了超越自然而废寝忘食的地步。注重外表的人往往有两种情形：一是对自己不信任，一是相信别人注意的只是自己的外表。追根究底，这两种情形都出自于内在的空虚。精神充实的人，他喜欢玫瑰，也不厌恶野草，因为他在玫瑰和野草中都看到了生命，但是他却无法从脂粉上看到生命。
　　莫惟学文而离道，勿以取艺而弃德
　　【原文】文、行、忠、信，孔子立教之目也，今惟教以文而已；志道、据德、依仁、游艺，孔门为学之序也，今但学其艺而已。
　　【注释】文：指诗书礼乐等典籍。行：是行为。忠、信：是品德上的训练。志道：立志研究真理。据德：做事依据道理。依仁：绝不偏离仁恕。游艺：以六艺作为娱乐。
　　【译义】文、行、忠、信，是孔子教导学生所立的科目，现在却只教学生文学了。志道、据德、依仁、游艺，是孔门求学问的次序，现在只剩最后一项的学艺罢了。
　　【评析】文代表知识，行代表行为，忠、信则是品性上的修养，这四者涵盖了人由外到内的全部，是孔子教导学生的科目。然而现代的教学则不然，仅注重外在知识的获取，较之孔门只是初步，所以教出来的学生只会运用知识，既不能掌握自己的心性，也不明白生命的本质和意义。知识在他们手中，就像将车子交在不会开车的人手中一样，只会一路撞死人。
　　志道、据德、依仁、游艺，是为学的次序。艺是指礼、乐、射、御、书、数而言，这六者必须以前面的志道、据德、依仁为本。道是一切学问所由生的，仁德是一切行为的根本，艺则是用来娱乐自己的工具。只取艺而弃道、弃仁、弃德，可说是将一个人的心和脑去掉，只要他们的四肢。如此如何追求真理，创新学问，循则做事，不过是个会动的木偶罢了。
　　士知学恐无恒，君于贫而有志
　　【原文】士既知学，还恐学而无恒；人不患贫，只要贫而有志。
　　【注释】知学：知道学问的重要性。
　　【译义】读书人既知道学问的重要，却恐怕学习时缺乏恒心。人不怕穷，只要穷得有志气。
　　【评析】有人讨厌读书，认为读书只是为了求生，学到一定程度，能混口饭吃也就够了。读书只为充颜面，出国是表示自己毕竟也留过洋。知学，乃是知道学问本身的重要性，既不是为吃饭，也不是为颜面，而是感到读书有助于对生命的拓展，理想的推行。这样才会学无止境，才是知学。知学之后还要有恒心和毅力，否则徒然知道学问重要，却无恒心去追求它，也是无用的。追求学问的最高境界是乐在其中，能从学问中得到趣味，那么即使不让你读，你也会偷偷地去读，恒心、毅力自是不待求而有了。
　　孔子在陈绝粮，子路很生气地去见孔子，说：“君子也有穷的时候吗？”孔子回答道：“君子固然免不了有穷的时候，却不像小人穷的时候，什么无耻的事都肯做。”事实上，君子往往穷的时候居多，因为他不取不义之财；小人却富的时候居多，因为他不问事理，只要有利可图。穷并不可耻，只要穷得有志气，有节操，不做可耻的事。然而现在人的观念中却是“笑贫不笑娼”，因此，社会上，肉体不为娼，行径却如娼的不知多少，不穷而滥，连小人都不如的更是不计其数。
　　盛衰之机贵诸人谋，性命之理讲求实用
　　【原文】盛衰之机，虽关气运，而有心者必贵诸人谋；性命之理，固极精微，而讲学者必求其实用。
　　【注释】性命之理：形而上之道，讲天命天理的学问。
　　【译义】兴盛或是衰败，虽然有时和运气有关，但是有心人一定要求在人事上做得完善。形而上的道理，固然十分微妙，但是讲求这方面的学问，一定要它能够实用。
　　【评析】所谓运气，无非是指天时地利人和，天时地利不是我们所能选择，或者加以改变的，但是属于人和的方面，却是我们所能努力的部分。天时地利的变数是固定的，而人的变数却可以由零到无限大。如果天时地利都在极佳的状况，而属于人的部分是零的话，所得的结果仍然是零。反之，人的努力无限大，即使运气不佳，所得的结果至少也不会是零。“知其不可为而为之”，如果去做毫无希望的事，那么也要有“为而不有”的胸怀才是。天下事本难逆料，有些事看似顺利，做时却困难重重；有些事看似无望，做时却左右逢源。总要尽人事而听天命，若连人事都不尽，十之八九是要失败的。
　　讲性命之学，不可完全走到崇尚玄虚的境地。所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，道所以驭器，器所以用道。就如人有精神肉体，不可偏废，若是偏废便不成人形，也不成有生命之物。学问也是如此，无论偏于形而上，或偏于形而下，都是一种不平，用之会走向了无生机的状态。必须两者并重，才能活泼地生长，不致空洞而死滞。
　　君子怀刑小人怀惠，按末之学无益身心
　　【原文】隐微之衍，即干宪典，所以君子怀刑也；技艺之末，无益身心，所以君子务本也。
　　【注释】衍：过失。干：违犯。宪典：法度。
　　【译义】一些不留意的过失，很可能就会触犯法度，所以君子行事，常在心中留意体法，以免犯错。技艺是学问的末流，对身心并无改善的力量，所以君子重视根本的学问，而不把精力浪费在旁枝末节上。
　　【评析】“君子怀刑，小人怀惠。”刑可以作刑法，亦也可以作礼法解。意思是君子念念都在礼法仁义上，而小人则处处想到小惠利益。人的行为很容易有过失，倒不一定是触犯法令，因此，要做到行不逾礼，必须时时规饬自己的身心。若是心不怀刑，往往会怀惠循利，顺从私欲，一不留心，便犯下过失，而使自己后悔。所以，君子心中总有一个法则在自我约束，避免像小人那般胡作非为，肆无忌惮。
　　所谓枝末之学，是指对一个人的身心无所助益的学问。现代许多人书读得多，却无法治理自己的心，控制自己的身，往往让自己的心迷乱，投掷在声色犬马之中而不能自拔。这都是因为不能务本，专事学习枝末的学问，不知为自己订立目标，只知放纵身心的享受，这都是属于修身的范围。学问之道先谈修身，能将自己的身心掌握住，才能谈到其他。
　　鲁如曾子，贫如颜子
　　【原文】鲁如曾子，于道独得其传，可知资性不足限人也；贫如颜子，其乐不因以改，可知境遇不足困人也。
　　【注释】鲁：愚鲁。
　　【译义】像曾子那般愚鲁的人，却能明孔子一以贯之之道而阐扬于后，可见天资不好并不足以限制一个人。像颜渊那么穷的人，却并不因此而失去他的快乐，由此可知遭遇和环境并不足以困住一个人。
　　【评析】朱子以《大学》为曾子所作，而《大学》可说是儒家思想最精粹、最有系统的一篇文章，《中庸》为子思所作，而子思又是曾子的弟子，由此可见，曾子是真正能将孔子一贯之道传下来的人。然而曾子在孔门弟子中是属于愚的，资质并不很高。所以，资质并不足以限制人，人最怕的是自己限制了自己，而不肯努力，那就真的无法改善和补救了。
　　人的快乐有依于环境，也有不依于环境的，如果一定要万事皆备，又有东风吹得百花开才能快乐，那么人生真的难得几回乐了。事实上，心境自由就是快乐。像颜渊那样一箪食，一瓢饮，而不改其乐，便是因为他的快乐并不依附在外界的环境上，而是由内心自生的。虽然其中有知命而乐天的成分，但是生命本有的快乐却是每个人都具有的，并不因环境而改，也不因学问而生。只要每个人不缘外境，放下万虑，就可感受到这种快乐。这种快乐既然不是得之于外，所以也不会失去，只要每个人反求自心，便可见到。
　　汉高祖之英明，陶朱公文智计
　　【原文】以汉高祖之英明，知吕后必杀戚姬，而不能救止，盖其祸已成也；以陶朱公之智计，知长男必杀仲子，而不能保全，殆其罪难宥乎？
　　【注释】戚姬：戚夫人，为汉高祖宠姬，高祖崩，即为吕后所杀。陶朱公：范蠢佐越王勾践破吴后，至定陶，自称陶朱公，经商而成巨富。
　　【译义】像汉高祖那样英明的帝王，明知在他死后吕后会杀死他最心爱的戚夫人，却无法挽救阻止，乃是因为这个祸事已经造成了。而如陶朱公那么足智多谋的人，明知他的长子非但救不了次子，反而会害了次子，却无法保全他，大概是因为次子的罪本来就让人难以原谅吧！
　　【评析】汉高祖雄才英明，能取天下，却不能阻止吕后杀戚夫人，一方面虽是高祖已死，无能为力，同时也是因为天下可取而得，人心之妒难消。妒恨之心，其烈逾火，其毒甚鸩，乃有吕后为天下至残之事，出乎常人想像。由此可见，天下最难解决的问题，便是潜藏在人心的仇恨。若不能解决这个问题，即使如汉高祖力足以平天下之人，也不足以阻止家庭惨祸的发生。
　　范蠡的智慧是有名的，他能在佐越王灭吴之后及时引退，可见一切都在他的意料之中。然而当他的次子在楚国杀人，他已知让长子带金救赎，很可能会因惜金而误事，却不出面阻止，由此可知他并不十分想保全次子。因为就情而言他当救次子，而就理而言杀人本是难恕之罪。长子由于年轻时深感父亲创业之难，所以惜金，却导致次子被杀，这又岂是长子所能想到的？因此，有些事并非斤斤计较、太过精明，就能办得好的。
　　揆诸理而信言，问诸心始行事
　　【原文】言不可尽信，必揆诸理；事未可遽行，必问诸心。
　　【注释】揆：判断、衡量。遽：急忙。行：做。
　　【译义】言语不可以完全相信，一定要在理性上加以判断、衡量，看看有没有不实之处。遇事不要急着去做，一定要先问过自己的良心，看看有没有违背之处。
　　【评析】话入耳中，首先要用理性去判断它，看它的可信度有多少。如果它涉及个人，首先要以过去对这个人的印象来衡量，这个人是否会做这样的事？如果它涉及事情，就要以这件事的趋势和过程来考虑，看有没有可能发生这样的事。如果经过种种考虑，觉得可以相信，再进一步去证实和了解。不要随便相信谣言或是不实的话。语言的价值在于它的真实性，真实的话我们可以采纳，虚伪的话则置之不理，有关的就管，无关的就不管，总要加以弄清楚，免得被人利用了而不知。
　　许多事情在做之前，一定要在心中加以斟酌。譬如这件事牵涉到哪些人，会不会损害到其他人的权益？这件事该不该自己去做？有没有逾越之处？最重要的是，做这件事会不会违背自己的良心，让自己感到不安。这些都是要事先考虑好，如果冒冒失失地就去做，做完了发现造成了无可弥补的损害，那时后悔就来不及了。
　　紫阳要人穷尽事物之理，
　　阳明教人反观自己本心【原文】紫阳补《大学》格致之意，恐人误入虚无，而必使之即物穷理，所以维正教也；阳明取《孟子》良知之说，恐人徒事记诵，而必使之反己省心，所以救末流也。
　　【注释】格致之章：《大学》中有“致知在格物”句，朱熹注解，指格物是穷尽事物之理，无不知晓之意。阳明：即王守仁，学者称为阳明先生，其学以默坐澄心为主，晚年专提“致良知”之说。
　　【译义】朱子注《大学》格物致知一章时，特别加以补充说明，只恐学人误解而入于虚无之道，所以要人多去穷尽事物之理，目的在维护孔门的正教。王阳明取了孟子的良知良能之说，只怕学子徒然地只会背诵，所以一定要教导他们反观自己的本心，这是为了挽回那些学圣贤道理，而只知死读书的人而设的。
　　【评析】朱子认为格物致知是要穷究事物之理，这是对知识而言，也是依经验而论，是指后天之学，而非先天之性。阳明取孟子“格君心之非”一句，而认为“格者正其不正，以归于正。”又说：“致知云者，致吾心之良知焉耳。”这也是指先天之性。
　　朱子之说着重在《大学》之章：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者……先致其知，致知在格物。”乃是彰明要先彻底了解事物的原理，方能修身、齐家、治国，并明明德于天下。这是就学问之用而言，所以不落虚无。而阳明的学说乃是治朱子的学说的末流，欲使学子返死知识于能辨能察的本心，然而王学末流亦不免流于虚无。
　　事实上，孔子早已说过“学而不思则罔，思而不学则殆”。心镜不明，不能照物；心不照物，明而无用，心物本是合一。朱学、王学都在阐扬孔门圣教，而末流不察，流于偏重。乃有徒诵、虚无之弊，本非圣贤有差，是学入执取有误。
　　天地且厚人，人不当自薄
　　【原文】天有风雨，人以宫室蔽之；地有山川，人以舟车通之：是人能补天地之阙也，而可无为乎？人有性理，天以五常赋之；人有形质，地以六谷养之，是天地且厚人之生也，而可自薄乎？
　　【注释】蔽：遮蔽。阙：失。五常：仁、义、礼、智、信。六谷：黍、稷、菽、麦、稻、粱。薄：轻视。
　　【译义】天上有风有雨，所以人造房屋来遮蔽；地上有高山河流，人便造船车来交通。这就是人力能够弥补天地造物的缺失，人岂能无所作为，而让一切不获得改善呢？人的心中有理性，天以仁、义、礼、智、信作为他的秉赋；人的外在有形体，地便以黍、稷、菽、麦、稻、粱六谷来养活他，天地对待人的生命尚且优厚，人岂能自己看轻自己呢？
　　【评析】人可改造环境，使它适合自己的生存。天有风雨，正如人生之有风雨；地有山川，也如人生之有阻碍。如果当初不造宫室，至今仍不免穴居野处，任凭风雨吹打。如果人不造舟车，今日交通又岂能遍于全球？生命中的风雨和阻碍也是如此，需要凭人自己的力量去趋避，使之通达。但是，要如何去造生命中的宫室和舟车呢？这就要看自己的所作所为了。
　　人心中有理性，仁、义、礼、智、信可说是天赋的美德，是天生的良知良能，充实在我心中。而在外的形体则有地上生出的六谷来养育，使人类的生命不致断绝，由此可见天地对人尚且不薄，人岂可自轻于天地之间呢？
　　富厚者遗德莫遗田，贫穷者勤奋必能充
　　【原文】家之富厚者，积田产以遗子孙，子孙未必能保；不如广积阴功，使天眷其德，或可少延。家之贫穷者，谋奔走以给衣食，衣食未必能充；何若自谋本业，知民生在勤，定当有济。
　　【注释】阴功：阴德。眷：眷顾。济：帮助。
　　【译义】家中富有的人，将积聚的田产留给孙子，但子孙未必能将它保有，倒不如多做善事，使上天眷顾他的阴德，也许可使子孙的福分因此得到延长。家中贫穷的人，想尽办法来筹措衣食，衣食却未必获得充足，倒不如在工作上多加努力，若能知道民生的根本在于勤奋，那么多少会有所帮助，而不必四处求人。
　　【评析】遗财给子孙，不如遗德给子孙。“广积阴德，使天眷其德，或可少延”者，正合佛家的因果之说。因为，人生而有贫富的差异，若非有过去为善之福报的说法，实亦难寻更合理之解释。人生甚短，所见甚窄，积阴功而泽及子孙，实是要子孙能承受其为善事的敦厚之心，如此自然不会胡作非为，而能保福分之长久了。
　　“一枝草一点露”，再穷的人只要肯勤奋工作，总是还能糊口的，只怕他如秋天的蓬草，到处不扎根，那么即使是一点露，它也承受不到。小草只要扎根，总能活命，穷人而能勤力于本业，在衣食上也是能过得去的。
　　兄弟相师友，闺门若朝延
　　【原文】兄弟相师友，天伦之乐莫大焉；闺门若朝延，家法之严可知也。
　　【注释】闺门：内室之门。
　　【译义】兄弟彼此为师为友，伦常之乐的极致就是如此。家规如朝廷一般严谨，由此可知家法严厉。
　　【评析】兄弟相互为师友，是在手足亲情上再加上了师友之情。兄弟本是同根生，先天上已是不可分，应当相亲相爱，而在后天上，兄在人生经验上，可以为弟之师，而弟又处处礼敬兄长，互为挚友。人间有种种情意，兄弟之情是少数最值得珍贵的一种。兄弟阋墙无非是既不能念及先天的血肉相连，又不能在后天互为师友，以致为一些小事而起纷争，可不叹哉！
　　“国有国法，家有家规”，古时十分重视家教，因为这关系着子孙的贤与不肖。所以把家规与国法并列，以示其严。《后汉书》邓禹传云：“修整闺门，教养子孙，皆可以为后世法。”可见庭训家规，如同朝廷律法关系着朝廷的盛衰，家法也关系着家族的兴衰，子孙的成败，不可不慎。
　　白得人财，赔偿还要加倍
　　【原文】明犯国法，罪累岂能幸逃；白得人财，赔偿还要加倍。
　　【注释】幸逃：侥幸脱逃。
　　【译义】明明知道而故意触犯国法，岂能侥幸地逃避法律的制裁？平白无故地取人财物，偿还的要比得到的更加几倍。
　　【评析】暗犯国法，迟早会被人发现而受制裁，何况是明犯。明知国法而故犯，无非是权势之徒，或是意图侥幸。权势大者岂能大于一国之民？侥幸一时岂能侥幸长久？千夫所指尚且要死，何况一国之人都弃。今日有经济犯逃亡他国，以为得计，终日躲躲藏藏，不能叶落归根，形同放逐，褴褛于他国詹下，一旦遣送回国，更是身败名裂，何来侥幸之有？
　　白得人财，便是不当得而取之，自己并未付出一点血汗，便拿了他人努力的成果。你自得，必有人蒙不白之冤，这种冤枉岂能不索偿的？社会上有公道，国家有法律，“一分耕耘，一分收获”才是正理。平白取人钱财，于理不合，多半不容于法。如果这是坏人对你另有所图，这财又岂是好消受的？只怕到时付出的代价比法律所偿者还要重呢？
　　友以成德，学以愈愚
　　【原文】友以成德也，人而无友，则孤陋寡闻，德不能成矣；学以愈愚也，人而不学，则昏昧无知，愚不能愈矣。
　　【注释】孤陋寡闻：学识浅薄，见闻不广。愈：医治。
　　【译义】朋友可以帮助德业的进步，人如果没有朋友，则学识浅薄，见闻不广，德业就无法获得改善。学习是为了免除愚昧的毛病，人如果不学习，必定愚昧无知，愚昧的毛病永远都不能治好。
　　【评析】每一个人眼中的世界都是不同的，每一个人的心灵也是不同的，而且既无法看清自己，也无法看到自己的背面。交朋友不仅是为了不寂寞，也是为了知道自己的缺点，明白世间各种不同的心灵。每一个人生命的经历不同，但是一个人只能经历一种生命。
　　朋友可以帮助我们了解生命，朋友可以增长我们的学识，拓展我们的见闻，但最重要的是，朋友能够帮助我们看到自己所看不到的背面，帮助我们做一个更完整的人。同样地，我们对朋友，也应该具有这样的情分。
　　人之所以求学问，就是为了避免无知。无知通常与愚昧同在，愚昧对事理而言是一种毛病，无知对人间而言也是一种病，许多灾害起于无知，许多事情坏于愚昧。人求知识，便是给无知和愚昧吓怕了，所以要治愈它。不肯求知的人，就好像永远见不到阳光的土拨鼠一般，只能活在黑暗之中。
　　浪子回头金不换，贵人失足损于德
　　【原文】浪子回头，仍不惭为君子；贵人失足，便贻笑于庸人。
　　【注释】浪子回头：浪荡的人改过自新，重新做人。
　　【译义】浪荡人若能改过而重新做人，仍可做个无愧于心的君子。高贵的人一旦做错事，连庸愚的人都要嘲笑他。
　　【评析】浪子回头，是向上，因此可以原谅；高贵之人失足，却是堕落，因此要遭到嘲笑。所谓“声妓晚景从良，一世的胭花无碍；贞妇白头失守，半生的清苦俱非”。这并不是说看人只看后半段，年轻时便可荒唐胡为，实在是看一个人是立志向上还是堕落。肯向上，无论他过去如何，总是值得嘉许；趋下流，无论原先如何高尚，都是可耻的。
　　“贵人失足”，“贵人”并不是指富贵，而是指品德而言。“失足”则是品德上有了瑕疵，做出于道德有损的事。浪子回头，可令天下人原谅；贵人失足，却教庸愚人嘲笑。这是鼓励天下浪子要改过自新，勉励有德之人坚持到底，否则回头于名无益，失足于德无损，又何必有浪子和贵人之分呢？然而贵人失足，也不妨早些回头，人们还是会原谅他的，因为毕竟他又向上了。失足可以爬起，只要爬起后不再失足就好。就怕失足后赖在泥浆里不肯爬起，或是不好意思爬起，那么令人笑死也是自讨的。
　　忧先于事故能无忧，事至而忧无济于事
　　【原文】忧先于事故能无忧，事至而忧无济于事，此唐史李绛语也。其警人之意深矣，可书以揭诸座右。
　　【注释】揭诸座右：题在座旁，作为警惕自己的格言。
　　【译义】如果事前有忧愁，在做的时候就不会有可忧的困难出现，若是事到临头才去担忧，对事情已经没有什么帮助了，这是唐史上李绛所讲的话。这句话具有警惕人的意味，可以将它写在座旁，时时提醒自己。
　　【评析】许多事情如果不事先考虑可能遭遇到的麻烦，而加以准备的话，等到做时碰到困难，补救已经来不及了。为什么呢？一方面事情本身像流水一般是不停止的，时机稍纵即逝；另一方面，有些困难需要多方面的配合才能解决，一时之间如何能将这些条件凑齐呢？通常当你把种种条件集中起来时，事情已经无法挽救了。
　　就如国防，如果一个国家在平时不在国防方面努力，作种种准备的话，等到兵临城下，再去削竹制弓，便太迟了，也许连竹子还须重新种下才有呢！我们经常可以在书中看到一些警句，足以作为日常生活行事的依循，像这样的句子，我们就不妨将它写在座右，时时拿来提醒自己。
　　人生耐贫贱易，耐富贵难
　　【原文】东坡《志林》有云：“人生耐贫贱易，耐富贵难；安勤苦易，安闲散难；忍疼易，忍痒难；能耐富贵，安闲散，忍痒者，必有道之士也。”余谓如此精爽之论，足以发人深省，正可于朋友聚会时，述之以助清谈。
　　【注释】东坡：苏轼，宋眉山人，字子瞻，号东坡居士。著有《苏东坡集》、《仇池笔记》、《东坡志林》等。
　　【译义】苏东坡在《志林》一书中说：“人生要耐得住贫贱是容易的事，然而要耐得住富贵却不容易；在勤苦中生活容易，在闲散里度日却难；要忍住疼痛容易，要忍住发痒却难。假如能把这些难耐难安难忍的富贵、闲散、发痒，都耐得、安得、忍得，这个人必是个已有相当修养的人。”我认为像这么精要爽直的言论，足以让我们深深去体会，正适合在朋友相聚时提出来讨论，增加谈话的内容。
　　【评析】富贵而难耐者，在于不能安于富贵，因为人的欲望永无穷尽。而贫贱的人既已一无所有，自然欲求就少，能自得其乐。人在勤苦中，生活被工作充满了，根本想不到其他的问题，一旦闲散下来，时间多了，如何将生活安排得妥当，就不容易了。因为勤苦时是被动的，闲散中却要主动安排。快刀斩麻易，抽丝剥茧难。痛之易受在于其明快，痒之难忍在于其犹疑不定。能在富贵中不失其志，在闲散中心有所安，在犹疑不定中不被牵引扰乱，必然是有相当修养的人才能做到。像这些沁人心腑的良言，可以在朋友相聚时作为谈话的题材，使彼此都欢喜受益，总比谈一些无意义的事要好多了。
　　兵应者胜而贪者败
　　【原文】敌加于已，不得已而应之，谓之应兵，兵应者胜；利人土地，谓之贪兵，兵贪者败，此魏相论兵语也。然岂独用兵为然哉？凡人事之成败，皆当作如是观。
　　【注释】利人土地：贪求别国土地之利。
　　【译义】敌人来攻打本国，不得已而与他对抗，这叫做“应兵”，不得已而应战的必然能够得胜。贪图他国土地，叫做“贪兵”，为贪得他国土地而作战必然会失败，这是魏相论用兵时所讲的话。然而岂止是用兵打仗如此呢？凡是人事的成功或失败，往往也是如此啊！
　　【评析】止戈为武。兵者本是凶器，不得已而用之，无非是为了止戈。然而许多人不明白这一点，以至于用武成了攻城掠地、胁迫贤良的工具。
　　尉缭子兵法有云：“兵者，凶器也；争者逆德也；事必有本，故王者伐暴乱，本仁义焉。”这种为利而用武，旨在攻城掠地，以逞私欲的人，因为师出无名，故称之暴乱，也就是此处所谓的贪兵。有仁义之心的人，不忍人民受到涂炭，不愿善人受到欺凌，因此一怒而起，欲以戈止暴，这叫做王师，也就是此处所谓的应兵。应兵所以必胜，是因为人心都是爱好和平的，崇尚仁义的；贪兵所以必败，乃是因为人人都不愿被侵犯，受欺凌。大至国与国之间如此，小至人与人之间也是如此，所以事情的成败得失，都要本着仁义去做。
　　人贵自立
　　【原文】尧舜大圣，而生朱均；瞽鲧至愚，而生舜禹；揆以馀广馀殃之理，似觉难凭。然尧舜之圣，初未尝因朱均而灭；瞽鲧之愚，亦不能因舜禹而掩，所以人贵自立也。
　　【注释】朱均：尧之子丹朱，舜子商均，均不肖。瞽鲧：舜父瞽叟，曾与后母及舜弟害舜；禹父鲧，治水无功。
　　【译义】尧和舜都是古代的大圣人，却生了丹朱和商均这样不肖的儿子；瞽和鲧都是愚昧的人，却生了舜和禹这样的圣人。若以善人遗及子孙德泽，恶人遗及子孙祸殃的道理来说，似乎不太说得通。然而尧舜的圣明，并不因后代的不贤而有所灭损；而瞽鲧那般的愚昧，也无法被舜禹的贤能掩盖，所以人最重要的是要自立自强。
　　【评析】尧、舜生朱、均，瞽、鲧生舜、禹，这说明了贤达之人完全是靠自己。即使祖上无德，并不妨碍一个人成圣成贤；子孙再贤德，也不能改变自己的愚昧。
　　人应该对自己的生命负责，所有外界的力量，不足以影响一个向上的意愿。因为每个人的生命是一个独立的个体，每一个人的心灵也是不与他人共有的。自我的成长只有自己能帮得上忙，自己的生命也只有自己能照顾，谁也不能替你打算，谁也不能代替你选择。一个跌倒的人，如果他自己不想爬起来，任谁去扶他都没有用，他一样会倒下的。因此人贵自立，他人是无法帮你立的。
　　善良醇谨人人喜
　　【原文】人称我善良，则喜；称我凶恶，则怒；此可见凶恶非美名也，即当立志为善良。我见人醇谨，则爱，见人浮躁，则恶；此可见浮躁非佳士也，何不反身为醇谨？
　　【注释】醇谨：淳厚谨慎。
　　【译义】别人说我善良，我就很欢喜，说我凶恶，我就很生气，由此可知凶恶不是美好的名声，所以我们应当立志做善良的人。我看到他人醇厚谨慎，就很喜爱他，见到他人心浮气躁，就很厌恶他，由此可见心浮气躁不是优良的人该有的毛病，何不让自己做一个醇厚谨慎的人呢？
　　【评析】别人说自己善良就高兴，说自己凶恶就发怒，可见善良不只别人欢喜，善良之名自己也欢喜；凶恶不仅别人讨厌，自己也讨厌，那么为何要做个凶恶之人，而不做个善良之人呢？很多凶恶的人以为善良些会为人所欺，其实这是不正确的观念，是自卑感在作祟。你伸手向人，他人就和你握手；你拿枪指人，他人自然也要拿枪来对你。善良并非软弱，而是不恶意地侵犯他人，何不立志做一个善良的人，让他人欢喜，也让自己高兴呢？
　　醇厚谨慎自己看了喜欢，浮躁之人自己看了讨厌，但是别人看自己是醇谨还是浮躁呢？浮躁则难办事，所以说浮躁非佳士。如果在别人眼中自己正是一个浮躁之人，岂不是连自己都难以喜欢自己呢？那么何不做一个让大家都喜爱的醇谨之士呢？
　　敬人者人恒敬之，靠他人莫若靠己
　　【原文】敬他人，即是敬自己；靠自己，胜于靠他人
　　【注释】敬：尊重。
　　【译义】敬重他人，便是敬重自己；依赖他人，倒不如靠自己去努力。
　　【评析】所谓“敬人者人恒敬之”，你若对他人不尊重，他人自然不会尊重你，“礼尚往来”嘛！尊重他人，并不是要阿谀奉承，而是以礼相待。没瞧见谁你待他客客气气，他却反咬你一口的，除非你事先得罪了他，或是你们彼此有误会，那自然是例外。反之，如果你老爱论人是非，攻击他人隐私，对方一定也会还以颜色。因为你不尊重人，同时也失去了自重，谁还会尊重你呢？
　　靠他人不如靠自己，因为靠他人做事，就要仰人鼻息；另一方面既是你的事情，他人也不会好好帮你做。而且，就算他不做，你也没有办法；如果做了，你还欠他一份人情。由此看来，靠他人做事，无论是不是至亲好友，总不太好；弄得不好，还要伤感情。许多事，除非是万不得已，能自己做的，还是尽量靠自己，一方面是克服困难，增长能力；一方面也免得亏欠人情。有句俗语说得很好：“靠山山会倒，靠人人会跑，靠自己最好。”可不是吗？
　　处事宜宽平而不可松散，
　　持身贵严厉而不可过激【原文】处事宜宽平，而不可有松散之弊；持身贵严厉，而不可有激切之形。
　　【注释】宽平：不急迫而又平稳。
　　【译义】处理事情要不急迫而平稳，但是不可因此而太过宽松散漫。立身最好能严格，但是不可造成过于激烈的严酷状态。
　　【评析】处理事情要不疾不徐，有条有理，才能把事情办得好。如果操之过急，往往漏洞百出，这是欲速则不达的结果。但是如果过于散漫松弛，则可能永远也达不到目的。就像种田，揠苗助长，稻子必定活不了，然而不去管它，则会造成荒芜。所以处理事情既要宽平的态度，又不可太过松散，才能将事情办好。
　　持身贵在严厉，但是也不可过激，因为人的身心都有某种承受限度，最好保持一个弹性。对自己太松固然不好，对自己太严也有坏处。太松则容易纵容自己偷懒，终至一事无成，太严则身心无法承受，而导致身心俱废。一定要在一种不偏不倚，中庸而平和的心境下来要求自己。人的身心就像机器的齿轮，不去转它它要生锈，转得太过又要磨损。一定要在一种适度的力量下，才能使它既不生锈，也不磨损，而生产出许多有用的东西来。
　　静者心不妄动，敬者心常惺惺
　　【原文】程子教人以静，朱子教人以敬，静者心不妄动之谓也，敬者心常惺惺之谓也。又况静能延寿，敬则日强，为学之功在是，养生之道亦在是，静敬之益人大矣哉！学者可不务乎？
　　【注释】惺惺：清醒。
　　【译义】程子教人“主静”，朱子教人“持敬”，“静”是心不起妄念妄动，而“敬”则是常保清醒状态。由于心不妄动，所以能延长寿命，又由于常保清醒，所以能日有增长，求学问的功夫在此，培育生命的方法也在此，“敬”和“静”两者对人的益处实在太大了！学子能不在这两点上下功夫吗？
　　【评析】程明道云：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”又云：“人心不得有所系。”由此可知，明道先生所谓静，乃是指心不随事转的一种境界。无论环境如何喧闹，心还是静的。因为它“以其心普万物而无心，以其情顺万物而无情”。即使万物流转，心也不随之流转。如此既能看清万物，又能流转万物。什么叫做“心不妄动”呢？就是“人之情，名有所蔽，故不能适道，大率患在自私而用智。……”因为自私用智，所以有所偏取，而不能见到事物的本然。
　　而朱子所谓的“敬”，在于“我自有一个明底事物在这里，把个敬字抵敌，常存个敬字在这里，则人欲自然来不得。”敬是一种持养的功夫，静是一种不动的功夫。能静，所以心不乱，始终明明白白，不生烦恼，所以能延寿。能敬，所以不昏沉，不死寂，日起有功而常保清醒以应物，所以能自强。
　　宋明理学有许多地方受佛家禅宗影响甚深，“静敬”二字，岂止学者务之获益甚大，即是一般人，只要学得这两字，获益也是非常大的。
　　祸者福所依，福者祸所伏
　　【原文】卜筮以龟筮为重，故必龟从筮从乃可言吉。若二者有一不从。或二者俱不从，则宜其有凶无吉矣。乃洪范稽疑之篇，则于龟从筮逆者，仍曰作内吉。于龟筮共逆于人者，仍曰用静吉。是知吉凶在人，圣人之垂戒深矣。人诚能作内而不作外，用静而不用作，循分守常，斯亦安往而不吉哉！
　　【注释】卜筮：用龟占卦曰卜，以蓍占卦曰筮。
　　【译义】在古代占卜，是以龟甲和蓍草为主要的工具，因此一定要龟卜及筮占皆赞同，一件事才可称得上吉。如果龟和蓍中有一个不赞同，或是二者都不赞同，那么事情便是凶险而无吉兆了。但是《尚书》洪范稽疑篇中，则对于龟卜赞同，蓍占不赞同的情形，视为做内面的事吉祥。即使龟甲和蓍草占卜的结果都与人的意愿相违，仍然要说无所为则有利。由此可知，吉凶往往决定在自己，圣人已经教训得十分明白了。人只要能对内吉外凶的事情在内行之而不在外行之，对于完全与人相违的事守静而不做，安分守己，遵循常道，那么岂不是无往而不利吗？
　　【评析】吉凶往往决定在人，再凶险的事，只要不去做仍是吉的。卜筮的结论都是一些简单的道理，然而当事人却想不到，或是明知而不肯听从。凶事的发生是人受了情绪的趋使，或是性格的影响。从《易经》的哲学中，我们可以看到一种不偏激，不走极端的人生观，因为它的原理是任何事都有转换的余地，只要能掌握变易之道，就能趋吉避凶。天下没有绝对吉的事，也没有绝对凶的事。趋吉避凶之道简单易行，要看你愿不愿听从，并掌握住动静的时机。