經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
　　欲造陰符之道，便向觀字上下工夫，更莫別生解會，猛著精釆。默默自觀，忽然觀見。吾之自觀者，即使前聖後聖，鉗口結舌，無言可道《陰符》之學畢矣。其或未然，請向下文究取，何以故？觀，視也，察也。天者，自然也。道，理也。執，持也。行，踐履也。謂學道者觀視天道自然之理，以參吾自然之性，得之者持之於日用常行，踐履純熟，須臾無離。《陰符》之旨，至矣，盡矣，無復加矣。此一經之總標，其如天道之理，備載下文。
　　天有五賊，見之者昌。
　　天之道，一氣而已，其變則為五行。不曰五行而曰五賊者，以之形容天道視之不見，聽之不聞。運行於兩儀之間，推移寒暑，遷變古今，造化品物，趨新失故，疇覺之哉。故曰：天有五賊。見則明也，昌則盛也。謂觀天道於一氣，有五行之變；推吾道於一性，有五常之用。所謂五常之用者，亦無形無聲，非陰非陽，能仁能義，善圓善方，出入無時，莫知其鄉明之者，其五常之德光輝日盛也。故曰：見之者昌。
　　五賊在心，施行于天。
　　五賊者，天之道也。在心者，謂天道在人心也。天道在心，即心是道耳，至哉言乎。五賊在心，蓋聖人恐後世之學觀天有五賊，必求之於天之天，而莫知求於心之天。言至如此，其著力為人發明天性之意可謂切矣。人能畢力於五賊在心，直下承當，如曾子聞吾道一以貫之，而曰：唯一唯之外，更無他疑。
　　領解孔子之意，豈不快哉？如或未然，恰須於五賊在心，專精研味，至有所得，始知日用云。為皆吾心天發見，別無他雜，不亦施行于天乎？《內觀經》曰：聖人教人修道即修心也，教人修心即修道也，只多箇修字。孟子曰：盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。聖人之言，如此之易簡，如此之真截，如此之明白，學者何疑焉？
　　宇宙在乎手，萬化生乎身。
　　《通玄經》曰：四方上下之謂宇，往古來今之謂宙。萬化，乃萬物變化也。手身，指自己也。人能於五賊在心，信得及明得徹，雖四方上下之廣闊，往古來今之迢遠，萬物變化之無窮，一一皆從自己心地流出，更不由他也。孟子曰：萬物皆備於我。反身而誠，樂莫大焉。此之謂也。
　　天性，人也。人心，機也。
　　人生而靜，天之性也。故曰：天性，人也。性離乎靜，動而曰心。心者，一身之君，萬化之機要也。故曰：人心，機也。《大通經》曰：靜謂之性，心在其中矣；動謂之心，性在其中矣。性之一字，學者莫只作紙上語會，須是反己而參，使真有得處，始不負此生之學。若然者，反本還元，超凡入聖，豈虛言哉？否則，機械智巧日載于心，與物相刃相靡，滑夫天性，流為世俗之妄，政使日用不知，懸若天地，誰之過歟？
　　立天之道，以定人也。