此四者，天地始则始焉，天地终则终焉。始终随乎天地者也。
　　夫古今者，在天地间犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣；以后观今，则今亦谓之古矣。以今观古，则谓之古矣；以古自观，则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今。皆自我而观之也。安知千古之前万古之后，其人不自我而观之也。
　　若然，则皇帝王伯者，圣人之时也；《易》、《书》、《诗》、《春秋》者，圣人之经也。时有消长；经有因革。时有消长，否、泰尽之矣；经有因革，损、益尽之矣。否、泰尽而体、用分；损、益尽而心、迹判。体与用分，心与迹判，圣人之事业于是乎备矣。所以，自古当世之君天下者，其命有四焉。一曰正命；二曰受命；三曰改命；四曰摄命。正命者，因而因者也；受命者因而革者也；改命者革而因者也；摄命者革而革者也。因而因者长而长者也；因而革者长而消也；革而因者消而长也；革而革者消而消也。革而革者，一世之事业也；革而因者，十世之事业也；因而革者，百世之事业也；因而因者，千世之事业也。可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何？十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知，皇帝王伯者命世之谓也；仲尼者不世之谓也。仲尼曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”如是则何止于百世而已哉！亿千万世皆可得而知之也。
　　人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如欲必知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？
　　人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？
　　夫一动一静者，天地至妙者欤？夫一动一静之间者，天地人至妙至妙者欤？是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。
　　孔子赞《易》自羲、轩而下，序《书》自尧、舜而下，删《诗》自文、武而下，修《春秋》自桓、文而下。自羲、轩而下，祖三皇也。自尧、舜而下，宗五帝也。自文、武而下，子三王也。自桓、文而下，孙五伯也。祖三皇，尚贤也。宗五帝，亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。子三王，尚亲也。孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力。呜呼，时之既往亿万千年，时之未来亦亿万千年，何祖宗之寡而子孙之多耶？此所以重赞尧、舜，至禹曰：“禹，吾无间然矣。”仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年，虽不敢比德仲尼，上赞尧、舜、禹，岂不敢如孟子上赞仲尼乎？
　　人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。若然则孟子言自生民以来，未有有如夫子，斯亦不为之过矣。夫人不能自富，必待天与其富然后能富。人不能自贵，必待天与其贵然后能贵。若然则富贵在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣。