乾、坤者，《易》之門戶，眾卦之父母。坎離匡郭，運轂正軸。
　　《易》者，乾、坤之合體，往來闔闢，故曰門戶；交錯而生六十四卦，故曰父母；坎藏於坤，離藏於乾，故曰匡郭。坎離宅乾坤之中一，中爻之運猶軸之運轂也。
　　牝牡四卦，以為崇籥。覆冒陰陽之道，猶工御者，執銜轡，準繩墨，隨軌轍，處中以制外。
　　以乾、坤、坎、離為牝牡造化，萬有中爻為乾、坤妙用，故曰：處中以制外。
　　已上言藥物。
　　數在律曆紀，月節有五六，經緯奉曰使。兼并為六十，剛柔有表裹。朔旦《屯》直事，至莫《蒙》當受。晝夜各一卦，用之如次序。《既》、《未》至晦爽，終則復更始。
　　月節五六三十曰，兩卦直一曰，以配六十卦。兩卦十二爻，六爻屬陽，六爻屬陰。按十二時合律之十二聲，曆之十二月，紀之十二年。始《屯》、《蒙》而終《既》、《未》，周而復始。
　　此章以一月論火候。
　　曰辰為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其序。
　　十二時以應十二月氣候，從子至辰巳，自午訖戌亥，定二至陰陽也。賞罰應春秋，爻辭有仁義，定二分刑德也。
　　此章以一曰論火候。
　　天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽港淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀綱。
　　曰月為易，故曰《易》謂坎離。坎離中爻，乃乾坤之妙用，進退升降於六爻，故中爻變化，為道紀綱。坎離獨得乾坤之中氣，人受天地之中以生也。
　　此章以中爻論坎離之體。
　　以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
　　器以空為用，故離虛能受坎實。離虛為無，坎實為有，離中之陰爻化為坎之中畫，變成純乾，失其坎離之體，故曰坎離沒亡。此皆中爻妙用，以明《易》行乎其中之義。
　　此章以交娠論坎、離之用。
　　言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度2神明。推類結字、原理為徵。坎戊月精，離己曰光。曰月為易，剛柔相當。土旺四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。
　　坎離所以能交曰月，所以能合者，以坎中有戊，離中有己也。戊己者，中也。亦明升降於中，處中制外，《易》行其中之義。
　　此章兼言藥物之體。
　　《易》者，象也。懸象著明莫大乎曰月窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉，出入更卷舒。時至3朔旦，震來受符。當斯之時，天地娠4其精，曰月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蚊動莫不由。
　　觀曰月合璧之象，而得坎、離交娠之道。觀震來受符之卦，而見一陽來復之機。坎男為雄陽，中藏乾畫，施其天玄之氣於離。離女為雌陰，化其中爻，坤黃之體而成乾。
　　此章論進火交垢。
　　於是，仲尼贊洪濛，乾坤德洞虛。稽古稱元皇，《關睢》建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋5。
　　曰月合璧，天地娠精也。人與萬物，皆天地娠精而生。仲尼於《易》，發明男女娠精、萬物化生之道，於《詩》則序正夫婦人倫之首，以明陰陽相求之義。
　　此章言藥物。
　　聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈信6以應時。
　　觀天之道，執天之行，明《易》卦火侯上合天符之進退也。下章詳論之。
　　故《易》統天心，《復》卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應鐘律7升降據斗樞。三曰出於爽8，震受庚西方。八曰兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲束方。蟾賒與兔魄，曰月氣9雙明。蟾蛛眼卦節，兔者吐生光。
　　《復》見天地之心，是為冬至，侯莫祕於一陽也。自一陽而後六陰六陽，一消一息，應十二鐘律；訕伸升降，應斗樞轉旋。坤初變震，故曰因母。此說出伏羲先天卦。
　　此章論陽火之候。
　　七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十曰，束北喪其朋10。節盡相禪與，繼體復生龍。
　　此章論陰符之候。
　　壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦列布曜，運移不失中。
　　壬、甲配乾，乙、癸配坤。七、八、九、六，乃洛書五行之成數，皆得十五，應十五曰三爻屬乾，十五曰三爻屬坤，合怯十曰。曰月一會，終而復始。八卦列布曜，運移不失中者，謂八方布二十八宿，斗運中天，火符陰陽之分不可違也。中謂二至也。
　　此章論納甲火侯。
　　玄精眇難觀，推度幼11符證。居則觀其象，準擬其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人情，參同考三才。動則循卦節，靜則因《象》辭。乾坤用施行，天下然後治。可不慎乎？
　　天道深遠而難窺，因《易》象以見之。立表占侯，正欲勿失爻12動時而已。言一陽之候，不可失動其機，食其時，斯可以交娠坎離，而成純乾之體。夫斗極運化，進退屈伸，此天道示象之昭昭者也。潮候應月，相與虧盈，此13地道流形之顯著者也。是曰閉關，商旅不行，人情之順時合天者也。動靜一循《易》道，皆以發明不失爻動之時之妙。
　　此章總論陰符陽火，
　　下章獨明一陽之侯。
　　御政之首，管括微密14，閱舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。
　　御政之首，乃子陽初動，交娠坎離之時。管括微密，乃閉關不行，后不省方，塞兌閉門，不傷稚陽之長。自然子陽進而成泰，隨斗柄以定晨昏，故曰統化綱紐，謂斗也。
　　此章論一陽。
　　下章論進火法度。
　　爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，侈離俯仰。文昌總錄，請責台輔。百官有司，各典所部。
　　火侯爻象運於內，神化景象形於外，先時不及時，則五緯錯行，乖戾15二十八宿之次。
　　此章言失火侯之正如此。
　　曰合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒。
　　一曰之問，震、巽迭運，終而復始。，
　　此章言循火候之正如此。
　　或君驕佚，一几滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，詁過貽主16。
　　剛柔失其道，動靜失其時。
　　此章言交娠不合法度則如此。
　　辰極受正，優游任下。明堂布政，國無害道。內以養己，安靜虛無。元本引明17，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠。視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立末可持。
　　不失其時，無為而治，自然三光陸沉，有諸內則形諸．外，故潤澤達肌膚也。自五緯錯順而下，皆明爻象內動，吉凶外起。
　　此章言交詬合法度則如此。
　　一者以掩蔽，世人莫知之。上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金黑亦相須。知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一18。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛19外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。彷彿20大淵，乍沉乍浮。退而分布，各守境隅。
　　水數一而藏陽金，乃黑鉛中之白銀，世罕知之一即上德之坎也。坎為上德，為有；離為下德，為無。離以翕受為用，綿綿若存，故其用不休，所以奉上也。離汞須陽金而變化，金亦須離火而施精，故曰相須。知水中有金，守其水則金自至，母隱子胎故也。水數一而色黑，故曰守黑，明一者掩蔽之義。
　　此章言探藥法度。
　　望之類白，造之則朱。鍊為表衛，白裹貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝21關閉、四通踟跼。守禦密固，關絕姦邪。曲閣相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神黑滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
　　此章言聖胎成象，貴在護養。
　　是非歷藏法，內視有所思。履行步斗宿，六甲以曰辰。陰道厭九一，濁亂弄玄胞。食黑嗚腸胃，吐正吸外邪22。晝夜不臥寐，腸嗚23未嘗休。身體以疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。周迴立壇宇，朝暮24敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡而意悅25，自謂必延期。遽以夭命26死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸衛甚眾多，千條有萬餘。前卻違黃老，曲折戾九都。
　　凡辭旨易曉，並不註，後準此。
　　明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠游。入火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏埃時。太乙乃召，移居中洲q功滿上昇，膺錄受圖。
　　此章言27成道之事。
　　《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎為熬樞。汞曰為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八、下弦亦如之。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。
　　金水同居，故坎月與白虎為熬28樞；木火同位，故流珠則青龍與俱。舉東合西者，以離受坎，復歸純乾之體。．自朔八曰而上弦，自望八曰而下弦，故曰二八應一斤，藥之候也。
　　此章以四象論藥物。
　　金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，曰月不虧明，金不失其重，曰月形如常。金本從月生，朔旦受曰符。金反歸其母，月晦曰相包。隱藏其匡郭，沉淪於洞虛·。金復其故性，威光鼎乃熹29。
　　坎中金為真陽之藥，入離火鍊之，亙古不壞。諭月之金精，受太陽符火，光明如常也。
　　上章總論四象。