乾、坤者，《易》之門戶，眾卦之父母。
　　《金碧經》曰：神室者，丹之樞紐，眾石之父母。魏君謂乾、坤者《易》之門戶，眾卦之父母，其義一也。非神室則無以成丹，非乾、坤則無以見《易》。乾、坤，純體之卦也。六子，破純體而為卦也。麻衣曰：乾坤錯模11乃生六子。六子即是乾坤破體，是則六子因乾坤而生，而六十四卦亦莫不出於乾坤，故日眾卦之父母。父母之體本是純陽純陰，自六子之生而純陽純陰之體破矣，烏可復純乎？陳希夷曰：破體鍊之，純體乃成。是知破體鍊之可返純體而入道，眾石鍊之可歸神室而成丹。然而，眾石非外物，吾身中之眾卦也。神室亦非外物也，吾身中之乾、坤也。欲鍊大丹，先設乾坤為神室；神室既設，而變化在乎其中矣。
　　坎離匡郭12，運轂正輻。
　　乾坤既奠，陰陽自交。乾下交坤而為坎，坤上交乾而為離，坎離成而變化又在乎其中矣。陳希夷曰：日為天，黑自西而下以交於地；月為地，黑自束而上以交於天。男女交精之象也。日月往來，寒暑生焉，四時成焉，晝夜分焉，陰陽定焉。天地不能寒暑也，以日月遠近而為寒暑。天地不能四時也，以日月南北而為四時。天地不能晝夜也，以日月出沒而為晝夜。天地不能晦明也，以日月交會而為晦明。陰陽雖妙，不外乎日月。造化雖大，不外乎坎離。是故眾卦之變雖不齊，而不出坎離之中。爻周流乎六位也，猶車輻13之設，雖不一，而不出乎一轂之運居其中也。坎離中爻，謂坎中之一陽14，離中之一陰15，上下往來六爻之內。《老子》曰16：三十輻共一轂，當其無，有車之用。達者得其道而運身中之日月，常人昧其理而違造化之陰陽，則未免有覆隍17之虞、脫輻之咎，其於匡郭正轂，果何有哉？
　　牝牡四卦，以為崇籥。覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨，執銜轡，正規矩，隨軌轍，處中以制外。
　　乾者純陽，牡卦也。坤者純陰，牝卦也。坎者陰中有陽，離者陽中有陰，牝牡相交之卦也。故謂之牝牡四卦。其他六十卦，或偏陰在上，或偏陽在下；或偏陽在上，或偏陰在下，陰陽不純，牝牡不交，不可謂之牝牡。惟此四卦，覆冒陰陽之道，以為棄籥。乾坤者棄籥之體，坎離者棄籥之用，知四卦體用，則猶工者準繩墨而就規矩，御者執銜轡而循軌轍，處其理於中，制其妙於外，庶幾舉無差武，動合自然也。
　　數在律曆紀，月節有五六。經緯奉日使，兼并六十四。剛柔有表裹。
　　律曆之中，一月三十日。而牝牡四卦之餘，適有六十卦。以卦奉日，一日兩卦，一卦為經，一卦為緯，朝《屯》暮《蒙》，朝《需》暮《訟》，以至《既濟》、《未濟》；而卦象內外剛柔之體，朝在上則暮在下，剛在表則柔在裹。也《既》、并兼前四卦，則《周易》六十四卦皆為吾用，是則大丹之道可以參諸《易》，而《參同契》之所以作也。
　　朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦，用之依次序。《既》、《未》至晦爽，終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。
　　麻衣曰：消息畫象，無止於辭；外見意，方審《易》道。又曰：卦有反對，最為關鍵，反體既深，對體尤妙。《屯》卦也，反之18為《蒙》卦也。自《需》一《訟》以下皆以倒體為次，如《頤》、《小過》之類。可反者，則以對體次之，故《頤》卦則以《大過》卦次之，此對體自朔旦用《屯》、《蒙》，至晦爽用《未》，晦爽循環，終而復始。可見，朝陰則暮陽，晝動則夜靜，練迴互，主客遞分，消息盈虛避就生殺。進火忌斯須之謬，退符防毫髮之差。抽添須辨19浮沉，運用審之昏曉。學者因象而求意，得意而忘象可也。《悟真篇》詩．云此中得意休求象，若究群爻設役20情是也21。
　　春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。
　　卦有內外二體。內卦三爻，法一年之春夏、一日之子後午前。外卦三爻，法一歲之秋冬、一日之午後子前。內卦法陽，外卦法陰，乾坤交泰之象。春、夏養陽，秋、冬養陰，子後進火，午後退符，其理一致。
　　賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。
　　賞為陽，罰為陰。也為陽，義為陰。喜為陽，怒為陰。朝則行陽以應春夏，暮則行陰以應秋冬，苟能應四時之宜，自然得五行之理。非區區行賞行罰，汲汲為義為仁與夫作喜作怒也，魏君假是以喻陰陽生殺云爾。況丹者至陽之精，倘有纖毫陰熙燬煉未盡，終未成就。修真之士，動靜語默之閒，可不饉歟。至如好生利物、仁慈寬恕、惠愛忠信、和喜清靜、一真實不妄之類，皆陽也。好殺害物、一殘忍嫉忿、責怪凌侮、驕傲狠愎、淫慾、虛許不實之類，皆陰也。戒陰修陽，陰將自亡。陰盡陽純，自然成真。
　　天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》為坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。．幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。
　　此段魏君自解，以乾坤為神室，列陰陽配合之位，使坎離交於其中，以成變化之功。《易》謂坎離者，日月為易也。日月，乃天地之《易》。坎離，即人身中之《易》。乾坤，其體也。坎離，其用也。二用無爻位，周流行六虛，往來不定，上下無常，幽潛莫測，淪匿難尋，而變化於中，生成至寶，猶陰陽交感，化生萬物，而為道之紀綱也。
　　以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
　　《金碧經》曰：有無相制，朱雀炎空。紫華曜日，砂汞沒亡。魏君之言，蓋發明《金碧經》之旨也。其旨蓋以性火真空，制命水至寶。火體本空，遇物而現，而虛明無我者皆火德也。及乎運火於太虛鼎器之中，使彌天紫焰，遍界紅光；金官玉闕，變現千端；神獸靈龍，飛騰萬狀。此鉛汞也，亦坎離也，固非無也。然作用既已，果安在哉？故云：故推消息，坎離沒亡。
　　言不苟造，論不虛生。引驗見幼，校度神明。推類結字，原理為證，坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當。土旺四季，羅絡始終。青赤白炁，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。
　　《易》卦納甲法：坎納六戊，離納六己。坎為月，離為日。故曰：坎戊月精，離己日光。日月二字合為易字，故曰：推類結字，是皆原理為證，而非虛造言論也。《易》既不外乎日月，丹豈不本乎坎離？然坎之與離此懷真土旺四季，《易》者，增輝，皆存戊己。古人云：都綠彼遂使金丹有返還。況土羅絡始終。水、火、木、金雖各居一方陽詩云：而皆稟中官土德。張紫四象五行全藉土功大矣哉。土者之俱歸於土，金母也。則知五行之俱變為金然後能會造化於中官土矣。
　　象也，懸象著明窮神以知化陽往則陰來。輻賡而輪轉，出入更卷舒。
　　《金碧經》曰：丹衛著明火。窮微以任化，君以《易·繫辭》參之。然大《易》之道垂象於日月，火，金火即坎離也窮其神明而行火候，化之妙矣。土德之知五行種黃芽於后莫大乎日月。莫大乎金陽動則陰消。魏大丹之道著明於金故金精盛則玉兔火德旺而金烏倍烈。學者既而知其化，使陽往而陰來，輻磚而輪轉，遞互出入，取大《易》爻象而為節符相為卷舒，視日月昏自然奪天地之機盜造
　　《易》有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之時，天地媾22其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰統黃化23。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成驅。眾夫蹈以出，煥動莫不由。
　　《易》有三百八十四爻，藥有三百八十四銖。二十四銖為一兩，三百八十四銖為十六兩，即二八之數。據爻象陰陽升降之理，摘卦為符而視符行火，符即爻畫，非別有符也。據《易》言之謂之卦，據丹言之謂之符，故日符謂六十四卦也。卦當陽生之震，則火進一陽之符，當斯之時，神室鍊其精，金火相運推。雄陽，龍也；雌陰，虎也。播玄施者，龍騰玄天而降雨也；統黃化者，虎入后土而產金也。上天入地，混沌交接之象也。於是，權輿而立其根基，經營而養其鄞鄂，其神既凝，其軀24自成。几大而天地，細而輕動，有形有氣者，莫不由是而出。惟產此一點於外，乃降本流末為生生不窮之道。產此一點於內，乃返本還元、長生超脫之道也。
　　於是，仲尼讚鴻濛，乾坤德洞虛，稽古當元皇，《關維》建始初，冠昏25炁相紐，元年乃芽滋26。
　　形炁未具日鴻濛，具而未離日渾淪。《易》曰：《易》有太極，是生兩儀。《易》，猶鴻濛也。太極，猶渾淪也。乾坤者，太極之變也，合之為太極，分之為乾坤。故合乾坤而言之，謂之渾淪；分乾坤而言之，謂之天地。仲尼讚《易》，首陳乾坤為《易》之門戶，以乾坤洞虛之德，而蘊鴻濛之《易》也。《關睢》之詩，冠昏之義，取二炁相紐而言也。乾坤未分則謂之渾淪，陰陽相紐則謂之始初。列子曰：太初，炁之始也；太始，形之始也。故日關雖建始初也27。金丹者28，太乙元君取乾坤未分、陰陽未離之熙，化為真汞，鍊作真丹，故曰：先天一炁，混元至精。又曰：有物混成，先天地生。《金碧經》曰：元君始鍊汞，神室含洞虛。玄白生金公，巍巍建始初。其旨在此。元年者，首年也，修鍊之初。首初一年，滋生黃芽，金丹成矣。學者當觀時節因綠，下手用功探取至寶，以結丹頭。丹頭既得，自然默會天機，而立超聖地。世人迷昧不曉天機，妄以私意測度，或錯認邪蹊，或誤求外物，又豈知神靈至寶生於虛無者邪？蓋乾坤未分，陰陽未判，自有其時也，學道之士切在至誠，專心歸向道真，一旦逢師授之口訣，或熟讀是書，豁然契悟，則自能曉悟其時。既悟其時29方能探至寶於虛無，取靈物於恍惚。或問曰：虛無恍惚之中，豈有物耶？答曰：豈不見陽燧取火、方諸取水，其火其水憑虛而生？但人未知虛空之中自有天然神通妙用，視之不見，聽之不聞，搏之不得者耳。