立石女声定是实有。我所知故。彼宗有我。有法声无。大乘无我。故自随一是俱无所依。问有自犹豫不成。亦自他共所依不成耶。答有不于有法犹豫。于有法犹豫。即非所依不成。疑决异故。又释亦因犹豫。亦犹豫所依不成。如因犹豫得名不成。有法犹豫。何非因中犹豫所依不成。且据决定所依不成。相对以明。但于因疑。非疑有法即是此过。如大乘人对萨婆多。立已入无余人。应得作佛。佛为说法故。然彼灭无。两非因依。但自疑佛为说法不。萨婆多师。决定知不说故。自犹豫不成。自犹豫不成。亦自所依不成者。如萨婆多对大乘。立他方佛声定有不善。彼大乘者耳所闻故。然疑彼人为闻未闻故生犹豫。复不许有他方佛声。故自无依自疑他无依者。如大乘人对萨婆多。立他方佛声定唯是善。即取前因亦生疑故。他犹豫自所依不成共疑。及共所依不成。此四约因。虽有法。决定作此分别。于中有分有全。及有法虽疑复相对辨。亦有分全。皆准思之。问何理得知。复有此等过耶。答理门论中说不成已结云。如是所说一切品类所有言词。皆非能立。若非如前有此分别。更说何法名为品类。故应如前差别分别
　　解不定过。有自他共。一一各三。有自比量自不定。自比于他不定。自比于共不定。他共准之。然自比于自及共不定为过。于他非过。共量亦然。就他破他。于他及共自不定皆为过。有云。于自非过。故唯识第一破他我量。器色同处和杂等亦不为过此亦不尔。器色同处非彼类故。非杂体一。以若例同。应例成假。故不得类作不定过。若破他于自不定非者。如毁他非他引同于自。岂非是过。为量亦尔。又云。共量于他有不定。亦得是过。此义不然。既云共量。即共因喻。于他不定。喻非已许。故非为过。或得为过
　　解共不定中言。如大乘立离六识。外更有余识。许所知故。如色等量。犯自共不定。无共异喻有自异喻。以总八识为异喻。所知因转故。今谓不尔。且空花等为同异收。若是同品者有二过。一云。离自体外更有余识。云何为离自。自体无故。故为一过。二云。设为同喻。便无喻依。以有义因成有义宗。便取有义同喻。有义同喻。依无义所依。此亦不可。因通于二。可得通依。喻不通无。故空花等非为同喻。若非同喻。便成异喻。所知之因共许异转。何成自共不定。故此量非。或可为通。此量亦得。以空花等第六识缘离第六无。今者空花亦有法收。不离第六故
　　解共品一分转。问如立声常。无质碍故。此因应随一不成。何名不定。有云。取不障往来名无碍。今谓不尔。如山石等。不碍通人得往来故。应名无碍。今此就他宗。是俱品转。若对佛法。亦随一过。或声论对胜论立声为常。无质碍因。两俱许故。但于同异。俱一分转故。不定收。非随一过
　　解真故极成色。非定离眼识。自许初三摄者。有云。三藏为遮相违量。相违量云。真故极成色。应非即识之色。自许初三摄眼所不摄故。如眼识。为遮此量与作不定云。为如眼识。自许初三摄。非即识之色。为如我宗他方佛色。自许初三摄故是即识之色耶。今谓不尔。凡相违决定量。如常无常相违。今言离识不离识。可是相违决定。言应非即识之色。即非返初量。何成相违。若取此量即名相违。即一切量皆有此过。如立声无常。应非无常声。所作性故。如瓶等喻。故又相违决定。因喻共许。既云自许。即是自因。何得与他作相违量。若此成相违。一切无正量。又云。但言初三摄眼所不摄故。亦得与他作不定过。何须自许言耶。解云。若不言自许。有他不定。为如眼识不离识。为如我释迦菩萨实不善色。定离于眼识。今谓不尔。若为简此。即诸比量多有此过。如大乘破小乘。极微应非实有。有质碍故。如瓶盆等。此亦不定。为如瓶盆假非实有。为如我宗青黄等色是实有耶。又有释言。此非立自。与他作相违决定。以他立云定是离眼识。是初三所摄眼识不摄故。如眼根。此亦不尔。
　　量无不定等过。与作相违。因有不定。何须与作相违决定。以彼同喻有同分彼同分眼不许同分眼根定离识故。设彼改云如彼同分眼根。即有同分还为不定。又设若作。何须自许言。又有解云。因云共许初三摄。此即无过。若改因者。元非本量。别自成立。何须解彼。设云共许。亦有不定。同分彼同分。俱共许故。今谓设若彼。立云。是初三中眼识。及同分眼所不摄故。如彼同分眼。此因简略无不定过。可与彼作相违决定。然复不假因自许言。置自许言。明不作前诸异分别。又有解言。真故极成色。不简八六总为有法。义亦不然。有违自过。岂八六识所变之色。亦令不离眼识。令不离眼识。应不变相依眼识能亲取。又云。
　　此但遮他执定离。言非定离眼识。犹此不简。八六俱得。不欲成定非离眼识。依此虽无宗过。然因自许。此即自因与他作相违决定。理亦不可。是故应如疏述。今者立宗。成自唯识不离于眼识。然云。为简不定。及法自相相违决定过故。云初三摄眼所不摄。简不定可尔。简法自相相违决定。理未必然。以若无过可是相违。彼立量云。非不离眼识。