其第三變則又如第一、第二變之分二掛一、搽四歸奇再功。而合此三變所奇之蓍以數之，以四為少，八為多。三變皆少，則所奇者十二，則其過搽之所存總四九三十有六，為乾之策；三變皆多，則所奇者二十四，則其過揲之所存四六亦二十有四，為坤之策；兩多而一少，則所奇者二十，則其過揲之所存總四七二十有八，是為震，為坎，為艮之策；兩少而一多，則所奇者十六，則其過揲之所存總四八三十有二，是為巽，為離，為兌之策。凡如是三變竟始得為一爻之成晝，亦必以所奇之策，由初以終，自下而上，層積而紀之，如畫卦之三爻。然其奇之四為陽，八為陰，效八卦以取之。兩多而一少者，其先四、中八、後八為得陽之初，象少陽七之震；先八、中四、後八為得陽之中，象少陽七之坎；先八、中八、後四為得陽之上，象少陽七之艮。兩少而一多，其先八、中四、後四為得陰之初，象少陰八之巽；先四、中八、後四為得陰之中，象少陰八之離；先四、中四、後八為得陰之上，象少陰八之兌。凡遇震、坎、艮，則皆畫為陽爻也；遇巽、離、兌，則皆畫為陰爻也。者皆謂之少者，象少者未遽變也。獨其三變通得四，四四者特謂為陽之純，象老陽九之乾，乃畫為今俗謂重，為老陽九之爻。其三變通得八，八八者特謂為陰之純，象老陰六之坤，乃畫為今俗謂交，為老陰六之爻。乾為老陽者，本九奇而變含六耦之陰。坤為老陰者，本六耦而變含九奇之陽。乾、坤之畫兼謂老者，以老故變也。其必三變始成一畫者，寓陰陽變化擬議以定之也。於三變所奇之策，第其四與八之互者，寓乾坤相索生六子意也。凡如是而分而掛而搽，且初積其奇而合過搽之蓄者，三謂之三變，始謂一爻之成。又如是而三變，則謂二爻之成。又如是而三變，乃通謂三爻之成。是謂九變。九變備，三爻具，始可當為卦之八者，止三畫，三其畫而八之，則為八卦成列。謂內卦，謂下卦，謂三微，謂內貞，是謂八卦而小成，是三《易》所謂經卦皆八也。蓋必又如是以營以分，以掛以揲，以初以計其所奇之積。三而三之，以為九變；再成三畫，以為外卦，為上卦，為三蓍11為外悔；合前九變之三畫，是謂六畫而成卦，是三《易》所謂其別皆六十有四，始全其十有八變而成卦，以備六位成章也。其所以變必十有八者，震、坎、艮各五畫，得十五，用乾之三，為十八。而二乾之一、三、五，固十八也。巽、離、兌各四畫得十二，用坤之六為十八。
　　而三坤之一不四，亦十八也。合兩十八，則為《乾》之策四九三十六，是前九變每爻四營，積九變之營，固三十六也。倍之，則龜之策七十二。五行之土，分王四時，各十八日，四其十八，亦七十二日。各九十日，分土王之十八日，亦各七十二，故積十有八變，每變四營，通十八變，計其營之數亦七十二。五其七十二，則三百有六十，當期之日。故有取於十八變、七十二營，以用四十有九曹也。蓋前九變，三畫分陰陽而列之，不過八卦成列而象在中；後九變，三畫迭柔剛而用之，乃因而重之而爻在中，因其十八變，而爻之迭柔剛也。用此柔剛以相摩相蕩，相推相易，而通其變；引而伸之於六十四卦，唯變所適，是所謂變在其中。由六十四卦觸類長之於三百八十四爻之外，則天下之能事誠可畢矣。曹之德可不謂員而神於其常用，卦之德可不謂方以知於其常體，而六爻之義可不謂易以貢於受命，如響之變化者乎？又可不謂寂然不動，感而遂通天下之故者乎？故以之通天下之志，成天下之務，定天下之業，而斷天下之疑，其於幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻者，著豈徒生？數豈虛倚？卦豈苟立？而爻豈饅為哉？果能此道以神明其德，誠可以顯道神德行，而酬醉祐神矣。大衍之數五十，其用四十有九，其以是夫。
　　1『不』，原作『無』，據四庫本改。
　　2『為』，原作『朱』，據四庫本改。
　　3『數』，原作『五』，據四庫本改。
　　4『巽』，原作『其』，據四庫本改。
　　5『畫』，原作『書』，據四庫本改。
　　6『夫』，原作『天』，據四庫本改。
　　7『以』，據四庫本補。
　　8『標』，四庫本作『碟』。
　　9『所碟之眾』，原作『所搽者之眾』，據四庫本刪『者』字。
　　10『標』，四庫本作『標』。
　　11『曹』，原作『著』，據四庫本改。