道可道，非常道，名可名，非常名。
　　可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。
　　無名，天地之始；有名，萬物之母。
　　凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名，始成萬物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。
　　故常無欲，以觀其妙；
　　妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生，故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。
　　常有欲，以觀其徼。
　　徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用；欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。
　　此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
　　兩者，始與母也1。同出者，同出於玄也。異名所施，不可同也，在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同謂之玄者2，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣，故曰玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。
　　天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
　　美者，人心之所進樂也。亞心者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也。善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得徧舉也。此六者，皆陳自然不可徧舉之明數也。
　　是以聖人處無為之事，
　　自然已足，為則敗也。
　　行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，
　　智慧自備，為則偽也。
　　功成而弗居。
　　因物而用，功自彼成，故不居也。
　　夫唯弗居，是以不去。
　　使功在己，則功不可久也。
　　三章
　　不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。
　　賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。
　　是以聖人之治，虛其心，實其腹，
　　心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。
　　弱其志，強其骨。
　　骨無知以幹，志生事以亂。
　　常使民無知無欲，
　　守其真也。
　　使夫知者不敢為也。
　　知者謂知為也。
　　為無為則無不治……
　　四章
　　道冲而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
　　夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國；窮力舉重，不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法于天，則不能全其寧；天雖精象，不法于道，則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮；滿以造實，實來則溢。故冲而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體；事雖殷，不能充其量。萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載；天懷其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。
　　五章
　　天地不仁，以萬物為芻狗；
　　天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為。則物不具存；物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗，無為於萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。
　　聖人不仁，以百姓為芻狗。
　　聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。
　　天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
　　橐，排橐也。籥，樂籥也。豪籥之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。
　　多言數窮，不如守中。
　　愈為之，則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言。不濟、不言、不理，必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡；棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。
　　六章
　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
　　谷神，谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生，故綿綿若存也。無物不成，用而不勞也，故曰用而不勤也。
　　七章
　　天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，
　　自生則與物争，不自生則物歸也。
　　故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
　　無私者，無為於身也。身先身存，故曰能成其私也。
　　八章
　　上善若水。水善利萬物而不争，處眾人之所惡，
　　人惡卑也。
　　故幾於道。
　　道無水有，故曰幾也。
　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不争，故無尤。
　　言人皆應於治道也。
　　九章
　　持而盈之，不如其已；
　　持謂不失德也。既不失其德，又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。
　　揣而銳之，不可長保。
　　既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衄，故不可長保也。
　　金玉滿堂，莫之能守；
　　不若其已。
　　當貴而驕，自遺其咎。
　　不可長保也。
　　功遂身退，天之道。
　　四時更運，功成則移。
　　十章
　　載營魄，抱一能無離乎？
　　載，猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神。能常無離乎，則萬物自賓也。
　　專氣致柔，能嬰兒乎？
　　專，任也。致，極也。言任自然之氣，致至柔之和。能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。
　　滌除玄覽，能無疵乎？
　　玄，物之極也。言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。疵其神3乎，則終與玄同也。
　　愛民治國，能無知乎？
　　任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。
　　天門開闔，能為雌乎？
　　天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故曰天門開闔也。雌應而不昌，因而不為。言天門開闔，能為雌乎，則物自賓而處自安矣。
　　明白四達，能無知乎？
　　言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王
　　若能守，則萬物自化。
　　生之，
　　不塞其原也。
　　畜之。
　　不禁其性也。
　　生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　不塞其原，則物自生，何功之有？不禁其性，則物自濟，何為之恃？物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄如何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
　　十一章
　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；
　　轂所以能統三十輻者，無也。以其無能受物之故，故能以實統眾也。
　　埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
　　木埴壁所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。
　　十二章
　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，
　　爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳、目、口、心皆順其性也，不以順性命反以傷自然，故曰盲、聾、爽，狂也。
　　難得之貨令人行妨。
　　難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。
　　是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
　　為腹者，以物養己。為目者，以物役己。故聖人不為目也。
　　十三章
　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
　　寵必有辱，榮必有患，驚辱等4，榮患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。
　　何謂貴大患若身？
　　大患，榮寵之屬也。生之厚，又入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。
　　吾所以有大患者，為吾有身，
　　由有其身也。
　　及吾無身，
　　歸之自然也。
　　吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；
　　無以易其身，故曰貴也。如此，乃可以託天下也。
　　愛以身為天下，若可託天下。
　　無物可以損其身，故曰愛也。如此，乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。
　　十四章
　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。
　　無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往。不得而知，更以我耳目體不知為名，故不可致詰，混而為一也。
　　其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，
　　欲言無邪，而物由以成；欲言有邪，而不見其形。故曰無狀之狀，無物之象也。
　　是謂惚恍。
　　不可得而定也。
　　迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有。
　　有，有其事。
　　能知古始，是謂道紀。
　　無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今，可以知古始也。
　　十五章
　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，
　　冬之涉川，豫然若欲度5若不欲度，其情不可得見之貌也。
　　猶兮若畏四鄰，
　　四鄰合攻，中央之主猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可見，亦猶此也。
　　儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。
　　凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。
　　孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
　　夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。
　　保此道者，不欲盈。
　　盈必溢也。
　　夫唯不盈，故能蔽不新成。
　　蔽，覆蓋也。
　　十六章
　　致虛極，守靜篤。
　　言致虛物之極，篤守靜物之真正也。
　　萬物並作，
　　動作生長。
　　吾以觀復。
　　以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。
　　夫物芸芸，各復歸其根。
　　各反其所始也。
　　歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，
　　歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。
　　知常曰明。不知常，妄作凶。
　　常之為物，不偏不彰，無皦6昧之狀，溫凉之象，故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物，無所不容。失此以往，則邪入乎分，則物離其分7，故曰不知常，則妄作凶也。
　　知常容，
　　無所不包通也。
　　容乃公，
　　無所不包通，則乃至于蕩然公平也。
　　公乃王，
　　蕩然公平，則乃至于無所不周普也。
　　王乃天，
　　無所不周普，則乃至于同乎天也。
　　天乃道，
　　與天合德，體道大通，則乃至于極虛
　　無也。
　　道乃久，
　　窮極虛無，得道之常，則乃至于不有極也。
　　沒身不殆。
　　無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心，則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎？
　　十七章
　　太上，下知有之；
　　太上，謂大人也，大人在上，故曰太上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已。
　　其次，親而譽之；
　　不能以無為居事、不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。
　　其次，畏之；
　　不能復以恩仁，令物而賴威權也。
　　其次，侮之。
　　不能法以正齊民而以智治國，下知避之，其令不從，故曰侮之也。
　　信不足焉，有不信焉。
　　言從上也。夫御體失性，則疾病生；輔物失真，則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。己處不足，非智之所濟也。
　　悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
　　自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也。無物可以易其言，言必有應，故曰悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
　　十八章
　　大道廢，有仁義；
　　失無為之事，更以施慧8，立善道進物也。
　　智慧出，有大偽；
　　行術用明，以察姦偽。趣睹形見，物知避之。故智慧出，則大偽生也。
　　六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
　　甚美之名，生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。
　　十九章
　　絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
　　聖智，才之善也。仁義，人之善也。巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指。故曰此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。
　　二十章
　　絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
　　下篇為學者日益，為道者日損，然則學求益所能而進其智者也。若將無欲而足，何求於益？不知而中，何求於進？夫鸞雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則
　　憂。故續鳧之足，何異截鶴之脛；畏譽而進，何異畏刑。唯阿美惡，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以為用也。
　　荒兮其未央哉。
　　歎與俗相返之遠也。
　　眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
　　眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙若享太牢，如春登臺也。
　　我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩，
　　言我廓然無形之可名，無兆之可舉，如嬰兄之未能孩也。
　　儉儉兮若無所歸。
　　若無所宅。
　　眾人皆有餘，而我獨若遺。
　　眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰皆有餘也。我獨廓然，無為無欲，若遺失之也。
　　我愚人之心也哉，
　　絕愚之人心無所別析，意無所好欲。猶然其情不可睹，我頹然若此也。
　　沌沌兮。
　　無所別析9，不可為明10。
　　俗人昭昭，
　　耀其光也。
　　我獨若昏；俗人察察，
　　分別別析也。
　　我獨悶悶。澹兮其若海，
　　情不可睹。
　　飂兮若無止。
　　無所繫縶。
　　眾人皆有以，
　　以，用也，皆欲有所施用也。
　　而我獨頑似鄙。
　　無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰頑且鄙也。
　　我獨異於人，而貴食母。
　　食母，生之本也。人者皆棄生民之本11，貴末飾之華，故曰我獨欲異於人。
　　1始與母也：『母』原作『無』，據張本改。
　　2同謂之玄：『同』字原脫，據張本加。
　　3疵其神：原本『疵』後衍『之』字，據張本刪。
　　4驚辱等：『驚』疑作『寵』。
　　5若欲度：『若』原作『者』，據張本改。
　　6皦：原本作『敝』，據張本改。
　　7物離其分：『其』字原脫，據張本加。
　　8施慧：原本作『於慧』，據張本改。
　　9無所別析：『析』原作『祈』，據張本改。
　　10不可為明：『明』原作『名』，據張本改。
　　11生民之本：『本』原作『木』，據張本改。