元卿謁本來子時,王屋鄧光求請此書,欲鏤板於世。本來子曰:此書為己以記遺忘,今人聞道德之書多自退屈,而恐難行。光曰:氣與形神若一,而能把握陰陽,故壽與天地,敝而無有終時,此謂之真人。若以一為法而貫萬事,則可游行天地之間,視聽八遠之外,此顯淳德而全道者,謂之至人。其次以陰陽為法,從八風之理,而能處天地之和,內無恚嗔瞋之心,故能適嗜慾於世,亦可度百數,此之謂聖人。若取法則於天地,象似日月,辯列宿星辰,為之天文,述歲運,察陰陽逆從,造律曆,分別四時,此謂之賢人。其次徇五常百行,謂之君子。背君子之行,謂之小人。自真人至君子,不離一氣陰陽人事,皆謂之德。若對修德之士言一氣以前無為大道,雖三賢十聖,尚猶生疑,何況小人乎?五常百行,乃修人理之德,尚不肯行,加之大道當自退屈,何畏憚耳?本來子曰:向有客言:昔王雩注《道德經》,少年而死。父追雱魂,見荷鐵枷,云:我不合注《道德經》,故受此苦。如是論之,書必難行。光曰:詳雱所注,雖不中道,粗不失德。設使人從其德,亦可補於世焉。譬如柳七作樂章,集觀游詞廢句,不過情境,使人迷情逐境,殢酒色為奇,障閉本心,埋沒道德。至閨門聽之,動其情,發乎事,鑽穴相窺,踰牆相從,汙失義方,何異攜人於溝壑?任屯田之職,作優倫之事,為儒不能駕先聖之道,遺淫詞於世,以翳愚俗之目,此反先聖之道也,且兩者罪孰重焉?誑說之徒,謗業自招,而真說難壞,又何畏其嘲謔也?本來子曰:今時尚奇怪,如河上公飛昇,列子乘風,點石為金,經歲不食,臉紅髮黑,如此之類,使人睹相欽服。某今貧居陋巷,髮鬢蒼白,貨藥於市,畜妻養子,與俗皆同。若以書示人,必招言謗。光曰:世言舜居歷山,象耕鳥耘,聖德感召也。陸龜蒙曰:斯異術也,何聖歟?孔子敘書於舜曰:濬哲文明,聖德止於是矣。何感召之云云,猶大成而後薦於天。孟子曰:堯舜與人同,而好事者張其怪,非聖意哉。如漢文帝見河上公,公乃如雲之昇,去地百餘丈而與帝言。苟能如是,斯異術也,此亦好事者張其怪焉。列子能六和合一精明,所以心凝形釋,骨肉都融,隨風東西,如木葉幹殼,竟不知風乘我耶?我乘風耶?此物我兩忘,又豈果能躡空乘風歟?夫乘風履空乃輕舉之術,點石為金乃變化之術,經歲不食乃斷穀之術,紅臉黑髮乃修養之術,皆非道德。道德之士者,如列子居鄭,亦有圃田之業,子陽遺粟,列子不受,其妻拊心,可見家貧,亦有妻子也,居鄭四十年,國君大夫視之如眾庶,此與鄙俗同也。道德之士,其同者事,其不同者心。俗人只取境論事,烏識其心?如莊子寓孔子見盜跖,跖以世間人事論之,故不免小人之毀也。《南華真經》云:語道而非其序者,非道也;語道而非其道者,宴取也。今者先生前設道德階梯以顯其次序也,不以術法注道者,斯可取也。直解此經,文淺義深,典實顯法,世未曾有。若言惟只為己,祖師如何利人。請示要言,告無他託。本來子默坐,久而言曰:五千餘言,其要在無欲二字。學人但心上無欲,此是無上道。然無欲二字,其義極深,故老子首篇先言無欲;恐其學人執無,再言有欲;又恐殢有,又言以有無兩者同謂之玄;又恐執殢於玄,故將又玄。以拂跡此四法者,乃入道之門。今者學人往往各執一法,而反為病。一者學人見說無欲,便於心上斷念而求無欲,不思斷除便是欲也,此著無病。二者將心求法,將謂心外有法,不知即心是法,法即是心,存意識在心,便是欲也,此著有病。三者令心凝然依住,如木人相似,澄定不動,此著於玄,名亦有亦無病。四者拂除玄跡,作不依住,解存能所之心,此著又玄,名非有非無病。已上皆心有趣向,並是汙染,所以為病。人能心上無此四病,方是無欲。今學道人注書者,尚自不能離言,認玄為道,以又玄為眾妙之門,斯為謬矣。夫為書當表顯之說,其實離此四法,方始見道。道為眾妙之門,而書以言為荃,豈可執言生解?學人但無纖毫擊念,心如朗曰,常處空中,無有纖埃,光明遍照,然後隨方應事,如天起雲,忽有還無,不留蹤跡,無所住心,此名曰德。謂無取無捨,無凡無聖,無一法可修,無一行可得,故云平常心。是道又云:一心不生,萬法無咎。學人到此多自生疑,恐落於空,遂望崖而退。此非落空,乃無心之心也。了得無心,喚作道人,道人在真人之上。蓋真人存意識為學,所以在道人之下。
時紹興庚辰人曰穎川陳元卿記其言而綴于後
紀末