載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵在斯切乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　心無定名，隨處而立。心動則著物，著物便見心。心動則屬陽，其名曰神，又名曰心。心不動則屬陰，其名曰精，專一為義又名曰性。心向外也，為視為聽，其名曰魂，又名曰情。心向內也，收視反聽，其名曰魄，又名曰意。皆隨處立名，總名曰心。乃知心者，載乘也身之主，無不經營。今言魄者，謂魄屬陰，陰以靜為法制，心於內靜則精魄住，精魄住則神魂住。陽為陰所伏，男為女所制。精神魂魄混融相合為一，謂之抱守也一。抱一雖能追二氣於黃道，會三性於元宮，鑽簇五行，合和四象，此長生之術，未極於道者，緣心著一故也。老子嘆曰能無離乎，離有入無，令心廓徹清靜，始曰無為，此名真心，乃大道也。如專氣致柔和也者，既言專氣，便是用心，有心則不得致柔，能比如嬰兄無心乎？若滌除萬境，一心覽執也玄，如玉有疵，能無心執玄而無瑕，疵乎？夫愛民治國之心，經營天下之致，事彰於跡，有跡則有憂，而能顯諸仁、藏諸用而無為乎？天然機解之門，心也，開闔應務之際，能隨順物情而為雌乎？心本靜明潔白，四方通達，緣染知見，情解窒礙，不得虛靜，能無知見乎？夫一者，攀緣之本，生滅之根。既有一繫著，即非無為之道，能離抱一之跡，方合於玄道也德。玄德者，生育之，畜養之。夫生之者道而不見其有，為之者德而不見其恃，至於長成而不為主宰，是謂玄德。故莊子云：通於一，萬事畢，若無心得一而鬼神服。此之謂也。
　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏始然切埴市只切以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
　　老子以車器室明物理有無利用，藉有之以為利便，於無之中，乃見妙有不窮之用。且如車，今之十八輻，古之三十輻，共輳一轂為輪，藉輪為有形之利，當其無中，妙有在於運轉，故知無者為車之用也。埏和也埴粘土也，傳以為器瓦缶甑之類，藉器為有形之利，當其無中，妙有在於盛貯，乃知無者為器之用也。古之穴土為居，鑿戶門謂之戶而出入，為牖窗謂之牖以視外，然後君臣父子宗廟寢廷之制以為室，藉室為有形之利，當其無中，妙有於居處，乃知無者為室之用也。故見有之以為利便，無之以為妙用，是以聖人藉幻身為利，以無心之心為用，使學人體物理有無而見道之利用。
　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行音杏妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
　　老子言五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽失也，盲聾口失皆冷聲色滋味之過，迷失真心，不得見聞大道。如馳騁田獵，恣縱逸樂，令人心發狂亂。若貴難得之貨，心染責著，令人妨行，是以聖人為腹者，能容萬境，不為耳目之欲，故去彼妄緣，方能取此實見。
　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
　　寵辱若驚，貴為大患，緣若汝也身故也。老子自問何謂寵辱，寵得也，辱失也，因寒生熱，因寵生辱，故知寵為下。世人執著，貴愛於身，是故得之恐失，故若如也驚，失之悲悔，故若如也驚，是謂寵辱若驚。老子自問何謂貴大息若身，老子曰，吾所以有大息者，為吾有受貴愛於身，及吾無受貴愛於身，如是則吾有何患？故受貴以身為天下者必招辱，若可寄天下；愛以身為天下者必生患，若可託天下。
　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰去吉切，故混而為一。其上不皦古曉切，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
　　大道虛無無色，故視之不見，言其意夷遠，故名曰夷。大道無聲，故聽之不聞，言其意希闊，故名曰希。大道無形，故搏之不得，言其意微小，故名日微。無色、無聲、無形，此三者既不可致詰，細推也。故從混未分曰混而為一氣而言之。其一在上，運日月風雨而不皦；見也。其一在下，厚載萬物而不昧。繩繩兮者，言一氣連運，上下不絕之意。能陰能陽，能圓能方，能青能黃，妙用莫測，故不可名，復歸於無中之物。乃人之一心，便是混元一氣，是謂無狀之中，狀，無物之中象。物象意同，二句叠言。是謂恍無中似有曰恍惚有中似無曰惚。恍惚者，言有無不定之意，故迎之不見其首前也，隨之不見其後。執操也萬古常存之道者，以御侍也今之有一之名。執一則能知古始，初以一心進道，釋氏以一心為般若，仗一心進取而能到彼岸。是謂大道之紀綱。
　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶似救切兮若畏四鄰，儼若容，渙若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
　　老子言古之善為道之士者，微妙玄通，深理不可識。夫惟深理不可識，故且強為之容，而申猶豫之意。豫兮若冬涉川，徒行渡水曰涉。眾流曰川。
　　言不得已而應事之意。猶兮若畏四鄰，言自性不出於外之意。儼矜莊之貌若容，言正容以悟之意。涣冰散也若冰將釋，言心如冰泱解釋之意。敦立也兮其若木之朴也，曠空也兮其性若谷也，渾兮其若俗濁也。孰誰也能於渾濁之間以見靜之徐清者，若畏四鄰？孰能於安靜之間以見動之徐生者，若冬涉川？保此微妙玄通之道者，不欲持盈。滿也夫惟不盈，則常虛靜，虛靜故能敝隱也不日新而成道矣。
　　致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜日復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
　　奉道者，須是致虛極，守靜篤。夫萬物並皆也作生也，自虛命也化神性也，神化氣陰陽氣也，氣化形，形復化虛，明見虛是根也，故老子曰吾以觀其復。夫物芸芸，芸與云同自小及壯，自壯及老，而皆各歸其根，學人欲識歸根法，曰心靜。靜謂內外俱息也。又云靜曰復命者，非靜中復有所見也，但復去為靜之心，乃得其虛，故曰虛靜。則政極篤，此理不可言宣，便是當初
　　大道命與我者，故曰命。此命離陰陽之外，乃虛無大道也。世言死生由命者，此指陰陽。命我有形體者，處於陰陽，故禍福壽夭，推之可見也。此命無生無死，亘萬古而常存，故曰常。能知此常之理，乃曰明。不知常之理，妄意作為者凶近禍曰凶。知此常者，其心虛靜，方能容攝萬境。虛靜能容，乃公正也。公正乃王德也。王以虛靜治國，名曰無為，乃同於天。天之虛靜乃同於道。人同道之虛靜，乃能長久，故沒身不殆。歸根復命，常存之道，無其止盡。
　　太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。故信不足焉，有不信。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆曰我自然。大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為音謂文不足，故令有所屬音燭。見素抱朴，少私寡欲。
　　太上遠古也之世，以無為化天下，下民但知有君之化，而不見其跡。其次至堯舜，淳朴漸散，以有為之教，欲復無為之道，緣顯仁義之迹，民競親之，因感聖智之治，民歡譽之，自此仁義易其性，而失無為之道。莊子云：自虞氏取七義以亂天下也。其次至三王，德衰義薄，用刑罰使民畏之，以從仁義。莊子云：施及三王，天下大駭。其次至五霸，大偽盛行，巧役於下，下侮之於上，刑罰不足威懲。孟子云：五霸假也。仁義者，乃救世之法，而以信為本，故因信不足焉，而有不信。太上之世，為無為之事，由兮其貴言，功成事遂，百姓皆曰我自然，蓋不顯其治。大道廢，緣有顯也化義之跡。智慧既出，而有大偽生，蓋智慧者，心之妄念也，意識分別，不能一齊天下。太上之世，臣忠子孝，以為之常，而六親不和者緣有顯也孝慈，國家昏亂緣有顯也忠臣，皆因矜智失於自然。若絕聖棄智，用無為之化，民獲利百倍矣。若絕仁棄義，不易其性，民復孝慈。若絕巧棄利，不見其欲，則盜賊無有。聖智、仁義、巧利，此三者以為文華，故治世有所不足，老子故令有所屬。使人見本來素性，人能守之，是名抱朴。朴者，道之一氣，在人曰性，乃人之一心，取素潔為義，以此為正。世人因欲著境，攀緣成私，汙染素性，何得見素？但少私。何謂少私？寡欲是也。一者，乃真心之動念而亦是私，今老子不言無欲，而言寡欲者，治世之道，以一為正故也。民持寡欲之道謂之德，德育萬物謂之仁，仁救安危謂之義，義有去就謂之禮，禮有變通謂之智，智有誠實謂之信。使民抱道，則五常百行之所自出，人心寡欲而無矯傚之能。大哉老子，令人從本而流，末，自然之教於天下也。
　　絕學無憂。唯以水切之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨伯音抬兮其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心也哉，純純兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。澹音演兮其若海，颼音劉兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴求食于母。
　　一切憂苦皆因妄生，老子使人絕妄心為學，故無憂患。然捨妄還真，與棄真逐妄，譬如唯諾敬也之與阿聲之慢也，出於一心，相去幾何？善之與惡，出於一性，相去何若？人之所畏，馳騁妄心，不可不畏。老子嘆人心荒荒兮其未央止也哉，觀眾人心熙熙悅貌也然，如享太牢之志，太牢，牛也，祭天之物。如登春臺之樂。老子申絕學之意，曰我獨怕靜也無為也兮其未萌於兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮者，任運無心，若無所歸。眾人之心念念不停皆有餘，老子曰我心獨若遺，念也反釋曰我愚人之心也哉，無智無得，但純純兮。真心無雜俗人昭昭以為明，老子曰我獨若昏者，而心無所恃。俗人察察以為智，老子曰我獨悶悶然無意於物。澹水動之貌兮其若海者，言不可見其心。飂高風之貌兮似無所止者，如風行空，無所依住。眾人皆有以用也者，著物生心。老子曰我獨頑且鄙者，不為物遷。老子曰我獨異於人者，以心合虛，而貴求食於母。
　　孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
　　老子言孔空也虛也德之容儀，乃一氣也，故云惟語助也道是從。空德之容，乃道化之為物也，其物惟為也恍惟為也總恍者光而明，故似有也。惚者有而未形，故似無。是也。細而言之，惚兮恍，似無似有其中有象，恍兮惚，似有似無其中有物，物與象二字一意，不指定言，無中有也，有中無也，故疊言之恍惚便是物，物便是恍惚。前文云：無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。恍惚便是混元一氣，乃人心也，心有所著，故生恍惚，心無所著，便是窈冥。老子先言有心之境，次明無心之道。窈兮幽之意冥兮，暗之意其中有精者，非謂窈冥之中又別有精，只窈冥便是精。張平叔云：窈冥莫測是真精。其精之理甚真為義，言其不偽也。世俗以穢汁為精者，此術家之語也。由陰陽相濟，血氣變白，如乳妳汁類也。此物隨感所化而無定位，在體為汗，在目為淚，在鼻為涕，在脾為涎，在腎為精，皆心之所感而為，即非真精也。又云其中有信者，自古及今，其名常存不去失也也，可以用也閱度也眾物之甫始也。老子曰吾何以知眾甫之然哉？以此窈冥之道。
　　曲則全，枉則直，窪烏爪切則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長直良切。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
　　曲則全，枉則直，何謂曲全枉直？夫處窪低下貌下則保盈，能弊隱也其德則長新，其為道者，務少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式法也。如不自見故明，不自是故彰，不自伐誇功曰伐故有功，不自矜自誇曰矜故長。雖涉迂曲而枉於直，其由不爭也。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。老子引古為證，古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全其身而德歸之。
　　希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終曰。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況人乎？
　　夫道，希止也言自然也，不自然則事屬有為，故見飄風旋風也不終朝，驟雨疾雨也不終日。孰誰也為此者？天地也。天地有作為尚不能久，而況人乎？
　　故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。
　　故從其事於道者，奉道者心常虛靜，故同於道。從其事於德者，惟其一心，故同於德。若專志仁義，失於道德者，同於凡俗之失。夫事同於道者，道亦得之；事同於德者，德亦得之；如專志仁義而忘道德，然同於失者，賴五常百行，外德修身，故云失亦得之。失道德者，緣正信不足故也。失尚稱德者由有不信，仁義者愚俗。
　　跂音企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅之苪切行，音杏，物或惡之，故有道者不處也。
　　跂謂腳跟不著地足者不能久立，跨騎也物者不能久行，是以自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。施心於事，尚不能久，況乎其在道也？即心見道，見道離心，有心則有礙。喻如即食得飽，飽當離食，故曰餘食贅礙其行。所行為行物事也尚或惡之，況乎其在道也？故有道者不處也。
　　有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　大道虛無也。虛無無物，自然生有，以一氣為有物之稱，天地萬類，普因一氣而混成，先在天地陰陽也以前生。寂兮言無聲也，寥兮言無形也，獨立於萬物之上而不改易也，周行六合而不殆止也，萬物皆自一生，可以為天下母。雖云有物，寂兮寥兮，亦是無稱之稱。老子云吾不知其名，以字記之曰道，強為之名曰大。推大之理往逝之，故曰逝往也。逝四方上下，其理彌遠，故曰遠。遠則不可推，復返於一，故曰返。夫萬物因一而生，故道大也。萬物因陰陽化形，故天大、地大也。又云王亦大者，謂虛無為域，域中有此四大，而王以道蒞天下而處一焉。人以五常百行修身，而從謙下由取法於地，地之生育取法於天，天之運化取法於一氣之道，一氣之道取法於虛無自然。
　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。如何萬乘之主而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。
　　重為輕之根，靜為躁動也之君主也。以事言之，是以君子終日行者，欲輕亦不離輜重之車。雖有榮觀，在物必依燕處之靜，超然可見。輕不離重，動不離靜，君不離民，如何感嘆之意萬乘之主而以身貴高而輕天下。輕天下則失臣，民也躁動也則失君。
　　善行音衡無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌筭，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無
　　棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
　　善行其道者無轍跡，車行之跡此所謂行無行，行故無跡。善言其道者無瑕謫，此所謂言無言，言故無瑕謫。善計其道者，其心無思無為，故不用籌筭。善閉其道者，心常無欲，則境莫能入，雖無關鍵鎖類而不可開。善結繼也其道者，達自心是道，雖無繩繼約束而不可解。是以聖人常以此善救人，故無棄人；常以此善普同救物，故無棄物。如是自利利他，是謂襲明。故善道人為不善道人之師，不善道人得善道人之所資。然當不貴其師，不愛其資，若貴師愛資，雖為權智，執之同於大迷。無智無得，是謂要妙。
　　知其雄，守其雌，為天下谿音溪。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
　　學人未能全得無心之道者，但知其雄強勝物。而守其柔雌之道，老子喻為天下谿，謂處下而不爭也。能為天下谿，常使其德不離，久則復歸於嬰兒。嬰兒謂睹境無心知其自理明白，守其黑默之道者，可為天下式，法也謂藏光隱德也。能為天下式，常使其德不忒，失也久則其德復歸於無極。盡也知其榮而不喜，守其辱而不憂，譬為天下空谷，謂虛而能容也。能為天下谷，常保其德，乃具足，久則復歸於朴。
　　朴散則為器，聖人用之則為官長音掌，故大制不割。
　　夫朴者，大道化生一熙也，散則為陰陽。器顯形謂之器之用，四時之遷，始春而後秋，聖人觀生化之有序，用之為法，宗廟則以昭穆焉，朝廷則以尊卑焉，鄉黨則以年齒焉，推厚德則為之官長。是以先君後臣，先夫後婦，故體大道也之制，使人倫有序而不傷割害也。
　　將欲取天下而為之者，吾見其不得已。音以天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
　　上古以無為治天下，無不治矣。至堯舜時，道德勢衰，迷七義欲民從之，救衰弊之世，是將欲取治也天下而為之者也，老子曰吾見其不得已。夫天下者，神化之器用也，而不可為也，為者敗之，執者失之。故物事也或行或隨或前或後、或噓或吹或陰或陽、或強或羸或盛或衰、或載或隳或成或敗者，緣執於為。是以聖人治天下，所以去離也下同甚、去奢、去泰者，由不執於為也。
　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好音耗還音旋。師之所處，刑棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已音以下同矣，不敢以取強焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂非道，非道早已。
　　以用也道佐輔人主者，不以兵強取勝於天下。夫舉兵加彼，彼必應之，其事既好還報，則勝負反復矣。夫兵者，凶器也，師師，眾也。《周官》自五人為伍，積二千五百人為師。之所處，民事廢而田不修，故荊棘生焉。大軍之後，失於耕治，必有飢歲凶年。故善良之稱用兵者果定也下同而已矣，不敢以取強焉。果而勿自矜，果而勿克伐，果而勿生驕，果而不得已而用之，果而勿恃強。夫物盛則衰，至理叉然。物之用壯如兵之恃強，物壯則老，兵強則敗，是謂非道。非其道也，宜當早已止也。
　　夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上。故不美也，若美必樂音落下同之，樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，言居上勢，則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
　　兵以濟難，由如毒藥，不可為常。夫佳美好也兵者，不祥之器，有好勝之心而妨道德，萬物或惡之，故有道者不處於佳兵。是以君子居則貴左，左為陽，陽主生。用兵則貴右，右為陰，陰主殺。故知兵者，不祥之器，一非君子之器，禁暴救亂，不得已而用一之。治國之道，恬惔安靜之意為上，故一兵不可美好也，若美之者，是必樂一之馴樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者，人不親之，則不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右，是以偏副也將軍處左，古之右為尊左為卑左主生。上將軍處右，右主殺。言居上將之勢，則以喪禮處之，何謂也？謂殺人眾多，以悲哀泣之，用戰勝取強，則以喪禮處之也。