道經下
　　太上，下知有之；遠古之君，民下知有之爾，未嘗聞其令也。其次，親之譽之；蒙德故親之，沐仁故譽之。其次，畏之侮之。直者畏之，姦者侮之。信不足，有不信。初以偽誘之，是信不足也。後以誠示之，人亦不之信。猶其貴言。不知貴言賤信，已至斯弊，猶貴其言，則淳和之風不可至也。功成事遂，百姓謂我自然。由無教令，是有此俗。
　　大道廢，有仁義；大道非欲避仁義而廢之，而仁義立，故大道不得不廢，由時捨本崇末也。智慧出，有大偽；智慧出，非欲興大偽，而大偽不得不興，為憑迹而生也。六親不和，有孝慈；父慈子孝之日，豈有曾參之名？國家昏亂，有忠臣。君賢臣良之時，焉有比干之節？
　　絕聖棄智，民利百倍；絕聖棄智，則無法令。無法令，則民不憂其抵犯。民不憂其抵犯，則恣而為生，與其名韓之時，而計其利不啻百倍。絕仁棄義，民復孝慈；絕膻行之仁義，則天下不奉不及之法，皆復於自然孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。絕越常之巧，則其利均。其利均，則民各足。民各足，則誰為盜賊？此三者，以為文未足，故令有所屬。屬，繼也。三者足以教君，夫足以教民，故更繼四句。見素去染也。抱樸，守本也。少私忘己也。寡欲。喪偶也。
　　絕學無憂。若為人間之學，舉措皆有悔悋，故憂之。唯之與阿，相去幾何？唯阿同出於口，便有喜怒之變。善之與惡，相去何若？善惡同生於心，豈有胡越之遠。人之所畏，不可不畏。人之所畏者，當須畏之，若不畏則禍患立至。荒兮其未央哉。世人之學，學皆如此，則自然之性，日向荒凉，未有休止之勢也。眾人熙熙，殉欲之貌。如享太牢，貪可知也。如登春臺。增淫志也。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。老子云：我於人間之學絕來已久，今縱見之，情實怕然，未有兆朕，似嬰兒之未孩者，未識人之意也。乘乘兮，若無所歸。乘乘者，乘其所乘也。聖人無心，所遇便乘之而往，安知彼之與此，而謂之歸。眾人皆有餘，於俗學皆似有餘力。我獨若遺。唯我於俗學，則似神不足而遺忘。我愚人之心也哉，非也。純純兮。素朴未散，故耳。俗人察察，騁嚴朋也。我獨悶悶；似無能也。俗人昭昭，矜有知也。我獨若昏。若藏端也。忽若海，寂兮似獨所止。如虛舟之泛泛兮，在巨海之中未嘗有所止泊者也。眾人皆有以，是故不閑。我獨頑似鄙。我獨不知有人間之事，其庸頑也如邊鄙之民。我獨異於人，形同人群，心游物表。而貴求食於母。母，道也。食飼也。我所以獨異於人者，為求飼於道也。道亦以我能絕俗學，故常以元和妙氣而飼之。
　　孔德之容，唯道之從。孔，甚也。容，受也。從，順也。其有德之人，其心清虛，唯容受至道，從順而行之。道之為物，唯恍唯惚。道之為物，雖恍惚無常，然惡煩雜而託清虛也。惚兮恍兮，其中有象；惚，無也。恍，有也。其中者，其中心也。象，罔象也。若其心中從惚兮無物，而為恍兮有欲，則其道化為罔象也。恍兮惚兮，其中有物。若其心中從恍兮有欲，而能為惚兮無欲，則其道復化為妙物，湛然居於心中也。窈兮冥兮，其中有精，窈，深也。冥，暗也。精，道之妙也。言道以精妙之氣，出入於萬物之中，莫見其
　　朕，唯虛心者能得之。其精甚真，得不假之精，遂成真人也。其中有信。誠能虛心，則精應不失也。自古及今，其名不去，古猶今也，今人虛感應其不失，因知古之感者其應亦然也。以閱眾甫。閱，尋閱也。甫，始也，。尋閱古始，得道者眾矣，一一皆以無欲而得之矣。吾何以知眾甫之然？以此。老子曰：我何以知得道之人如此？以其上事而知之矣。
　　曲則全，無所不順，孰為我害？枉則直，屈如不言，終必自申。窪則盈，唯下下者，天下歸心。弊則新，不重所得，方能進修。少則得，不分其志。多則惑。好殉群方。是以聖人抱一為天下式。唯守道而已，天下不敢違。不自見，故明；晦己能，能必昭也。不自是，故彰；亡己是，是必著矣。不自矜，故長；以短自與，而長反歸。不自伐，故有功。夫唯不居，是以不去。夫唯不争，天下莫能與之争。其行如前，則無不伏。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。但行之當，自見其效。
　　希言自然。慎言者，不唯寡尤，亦乃合自然之道也。飄風不終朝，驟雨不終日。此二者傷物太甚，故不可久為。孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？天地有形之至大者，為暴風疾雨損於物，猶不敢久為，而瓦至細之人而欲多言傷自然之氣乎？故從事於道者，希言者，其人也。道者同於道，德者同於德，失者同於失。各以其類會也。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。同類相遇，皆相得也。信不足，有不信。不信希言合道，而以多言獲戾，則悔而求之，雖發丹誠，而從事於道之人，亦不足信也。
　　跂者不立，跂踵之浪，不堪持久。跨者不行。跨闊其足，安能致遠？自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。由跂者跨者生自見等行，是皆妄作，且越天真，有一於身，則為人倫之棄物，况兼之乎？其於道也，曰餘食贅行。其可惡也，如食之殘，如形之剩肉也。物或惡之，故有道者不處。凡庸之物，猶或致嫌，則有道之人固不留意於此。
　　有物混成，先天地生。元氣圓凝之時，未有天地也。寂兮寥兮，至虛至靜。獨立而不改，不與物群，復不隨物化也。周行而不殆，備行萬物之中，又無時而危也。可以為天下母。為能生育。吾不知其名，無得而稱。強字之曰道，字以表德，為有生天生地之德，故字道以表之。強名之曰大。名以召實，為其無所不包，故名曰大。以示於人人欲修之，當有所謂矣。大曰逝，已不在大。逝日遠，又逝處復失也。遠曰返。遠追之不獲，俄然返於虛心也。故道大，天大，地大，王亦大。王雖不得比於三大，其為大也亦次之。域中有四大，而王居其一焉。道已下三大，皆自道而生。王已上三大，皆令王法則。人法地地，地體靜載而生物，法之者令與地同，同地故云地地也。法天天，天德廣覆而無私，法之者令與天同，同天故云天天也。法道道，道性忘功，法之者令與道同，同道故云道道也。法自然。人能法三者，皆與為一，始可稱王爾，則為萬人之中一人爾。言地天道三者，皆有自然妙理，王者當法之爾。自然理者，是覆載生成皆不私也。
　　重為輕根，萬物莫不由根而生者，為根重也。靜為躁君。故兆民未有不受制於君者，為君靜也。是以君子行終日不離輜重。君子欲有所詣，必先備其輜重，用防寒暑饑乏之患。
　　雖有榮觀，燕處超然。超然者，超脫之貌也。榮觀，春臺也，燕燕爾也，治容之所也，此皆守重靜者之能超脫者也。奈何萬乘之主而以身輕天下。物之與人皆守重靜，如何天下之主不重其身，輕其出入也。輕則失臣，輕其舉措則難服事，故失臣心。躁則失君。躁其情性，不自安靜，則失其君位。
　　善行無轍迹，行道無迹。善言無瑕謫，言道無謫。善計不用籌算，守清靜，不假籌算。善閉無關楗而不可開，閉七竅諸門，群魔不能入。善結無繩約而不可解。清五臟諸神，外物不能誘。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。濳行如上之善，道被草木，而而况人乎？。是謂襲明。內行而外不見。故善人，不善人之師；善人能以善與人也。不善人，善人之資。資，給也。不善人是善人可資之物者也。不貴其師，不愛其資，皆至於道，遂相忘也。雖知大迷，是謂要妙。忘師資，俗以為迷，道以為妙也。
　　知其雄，守其雌，為天下谿。有雄武之材而不用，能雌伏以為心，則為眾所歸，如天下深谿也。為天下谿，常德不離，謙德不離其身，則如谿為百川所凑。復歸於嬰兄。和氣充具。知其白，守其黑，為天下式。式者，法也。韜白如黑，則天下之人，罔敢不伏。為天下式，常德不忒，抱此晦用之德，於身常無差失。復歸於無極。其德若此，故福壽不可量。知其榮，守其辱，為天下谷。以榮如辱，則其量如谷，無所不容納也。為天下谷，常德乃足，量無不容，德無不備，復歸於樸。樸，器之本也，德備則能返本。本，道也。樸散則為器，器周於用者，道散則眾器成焉。聖人用之則為官長，聖人用道，居群材之上，理化其不明道者。故大制不割。懷至道，故能制服生靈，當以無為守之，非加刑法也。
　　將欲取天下而為之，取天下之歡心。吾見其不得已。以有為取之，我見此必不得已。已，語助也。天下神器，不可為也。神器者，人也。身中居神，所以謂之神器。人性惡擾，有為則擾人，故知不可以取天下。為者敗之，為之則民散也。執者失之。不信厚言，固守本意，則必失帝業。故物或行或隨，若行有為於前，必敗失隨其後。或呴或吹，仁德曰陶，嚴刑曰吹。或強或羸，民安則強，民散則羸。或載或隳。撫之則載，虐之則隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。有為之驗若此之甚，為天下者惡得不去之哉？以聖人之為理，則就其中去甚者、奢者與泰者。
　　以道佐人主者，不以兵強天下，古善為相者，安民強國，則以道不以兵。其事好還。剋敵之師，師踵未還，已為所報。師之所處，荊棘生焉。妨耕耨，故荊棘是生。大軍之後，必有凶年。戰伐之後，殺氣猶凝，冲和未行，不產嘉穀也。故善之果而已，不敢以取強。佐君合以道，不合以兵。必不得已，則擇其善將者，則必果敢不以好勝為心也。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。若使善者將甲討難，必定不矜、不伐、不驕，何謂也？為果以謙，不果以強，強則違道。物壯財老，是謂不道。物至壯則老，兵至於強未必不敗，皆為不合道也。不道早已。知不合道，能早止者，善矣。已，止也。
　　夫隹兵者，不祥之器，隹，好也。兵，五兵也。兵為害器，隹好非善。物或惡之，故有道者不處。物皆好生惡死，有好兵之國，凡物尚惡之，况有道之士，焉肯居其國也？君子居則貴
　　左，君子體仁以長人，居必貴於發生之位也。用兵則貴右。主兵者，以殺為志，故用必貴於搖落之方。兵者，不祥之器，非君子之器，君子器以文德，不以干戈。不得已而用之，非其器而用之，蓋不得已也。恬淡為上。所用之以止寇，殊不得其滋味。勝而不美，以恬淡為上，故以勝為不美。而美之者，是樂殺人。樂，愛也。若以勝為美，則是愛殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下。人咸惡死，孰肯景附？故吉事尚左，凶事尚右。各從其類。偏將軍處左，雖為主殺之官，而無主殺之權。上將軍處右，專於征伐。言以喪禮處之。依置柩之所。殺人眾多，以悲哀泣之，君子為將，則曰：我實無德，民有何辜，一朝殺傷，殆至於死。故興言而涕從也。戰勝以喪禮處之。使居其位，不必衣其服，一則順其殺氣，二則抑用兵者之心也。
　　道常無名，今謂之道，是強名也。樸雖小，所以視之不見。天下不敢臣。懷其道，尚為王者師，况敢以道為臣妾者乎？侯王若能守，天下將自賓。賓，服也，守道不忘則無遠不服。天地相合，以降甘露，天地交泰，能降甘露，以旌侯王能守道也。人莫之令而自均。王道無偏，故德澤平施，豈待命令。始制有名，道至於此，始可制服有名之物。有名之物，即山川可祭之神，林泉可徵之士。名亦既有。如此，有名之物有封禪而必從伏林泉，而盡出朝見也。夫亦將知止，夫此輩亦將知安於所止。知止所以不殆。殆，危也。有名之物依於有道之君，而安於樂土，况百姓乎？譬道之在天下，猶川谷之與江海。有道之主在於天下君臣道合，上恩下流，下情上達，如川谷之與江海通流也。
　　知人者智，智者不惑，故知人也。自知者明。明者見於未萌，故不履於非道。勝人者有力，人所以勝人者，非有勢力，即有膂力。自勝者強。能自修德以服人，殊強於有力者。知足者富，若足於一瓢，則富於萬國。強行者有志。行事始終如一，是有志節矣。不失其所者久人而無常，必不能久行其道。死而不亡者壽。人能行道以利天下，所垂法則制度皆生於神識機智，一成之後，萬古傳之，是身死形謝而神長存，故曰壽也。
　　大道泛兮，其可左右。大道泛泛兮，不擊於一方，而云可左可右者，略舉兩端，明備萬物。萬物恃之以生而不辭，生育之功成，亦不名我有。愛養萬物而不為主。主則非忘功也。常無欲，可名於小；世人之無欲者，赤子也。而道於物無欲，可是如赤子之小者乎？萬物歸之而不為主，可名於大。萬物悉歸於道，道又不與為主，可是傲然為大，不顧於物者耶？是以聖人終不為大，聖人法道，法於為小，不法於為大者，恐失謙也。故能成其大。本無為大之心，翻成遠大之業。
　　執大象，天下往，大象，道也。未有一物不因道而為形象，若執此道以臨天下，民無不歸往也。往而不害，安平泰。既歸之，當安之。非清平之中，泰然舒息不可也。樂與餌，過客止。樂，音樂也。餌，飲食也。夫音樂飲食，人之所欲，豈有過之而不留止者乎？道之出口，淡乎其無味。過客所以留止者，以其有閱目實腹之物也。此大象之道，將出於口，以告於人，則淡之其無可味，如何使人慕之？且人性惡多事，好無為，道性無為，故人欲之矣。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。既，盡也。雖視聽不足得其形聲，必能用之，亦無窮盡。
　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之，將欲
　　奪之，必固與之。是謂微明。此四者，兆之初起，可謂之微，便能固其源而絕之萌也。柔弱勝剛強，夫禍之始生柔弱也，終至茂盛剛強也。將欲除之於柔弱之時，則全勝於剛強之日。魚不可脫於淵，魚若脫手而入於淵，則不可得而制也。國之利器，不可以示人。利器者，機事也。凡事機微之時，則能制之，不使至其強大，此實理身理國之要道也，必不得示諸小人。若機落小人之手，則何異夫魚之入淵乎？
　　道常無為，而無不為，為而無心，故能無所不為也。侯王若能守，萬物將自化。不失無為，則無不化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸者，無為之本也。夫無為也，則無跡，當何名之？君執此以鎮人，人孰敢妄動者也？無名之樸，亦將不欲。兼忘守道之心，乃合自然之素。不欲以靜，天下將自正。夫有心於靜者，則無時而靜也。今放之於自得，我無一物於胸中，然後君臣上下各正性命。