德經
　　無為章第二十九（原闕）
　　儉武章第三十（原闕）
　　偃武章第三十一（原闕）
　　勝德章第三十二（原闕）
　　辯德章第三十三（原闕）
　　任成章第三十四（原闕）
　　仁德章第三十五（原闕）
　　微明章第三十六（原闕）
　　為政章第三十七（原闕）
　　民之章第三十八
　　前明人不畏死君事誅刑，此明人庶多饑由君稅重。過由君上須戒時王，章中三別，初明賦役煩重財德俱貧，次明養生過分輕自殘夭，後明忘生得壽勝彼貴生。六句一。
　　民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
　　食，費用也。稅，賦斂也。百姓饑窮，人無財食者，良由君上費用無度，賦稅煩多，外疲輸役，內無儲蓄，故饑也。初明國本虛，次句出事有因，起後句，結成上義。
　　百姓之難治，以其上有為，是以難治。
　　風教上行，人從下化，財食不足則争盜，澆競有餘則姦欺，詐偽滋甚，故難治也。初句明避之愈密，次句明攻之愈巧，後句結成所由。下三句二。
　　民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
　　久遭饑寒，常憂不足，所以取不以道。公罰私讎，養過其極，傷生損性，雖則人自輕死，終由政化使然，故知施教不可有為也。下兩句三。
　　夫唯無以生為者，是賢於貴生。
　　賢，善也。無以生為者，謂忘生也。多貪厚養，速致其死，唯此忘生之士，勝彼貴生之人，忘生而生存，善莫過此，故謂之賢也。
　　人之章第三十九
　　前明善解養生忘生為勝，此明欲生不死柔弱為能。前既厚養忘生，此又堅強入死，同氣相類，所以次之兩別，前喻說堅強入死柔弱出生，後結說剛強不及柔弱。五句一。
　　人之生柔弱，其死堅強。
　　生有和氣，則筋骨和柔。及其死，和氣去身，則肢體堅硬。舉死對生，以明柔弱者勝，強勇者劣。
　　萬物草木之生柔脆，其死枯槁。
　　言萬物者，兼通有識。人及草木，氣絕體並堅強，生全形例柔弱。此喻說也。下六句二。
　　故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
　　夫堅剛之性，無往不為，或剛勇凌人，或強奪潤己，志唯在得，無所怯懼，雖危必履，縱強亦凌，此謂行屍之人，與死者為類。行柔弱者，身雖未免於死，行與長生者同，此當正說。
　　是以兵強則不勝，木強則共。
　　此舉兩事為證。兵強者，眾來攻之，故滅，而不勝也。木強者，泥瓦壓之，故折也。
　　故堅強居下，柔弱處上。
　　兵強者，眾攻之，力強者，眾伏之，故居下。柔弱者，德之至，身危則眾濟，體和則眾推，故處上也。
　　天之章第四十
　　前明去強取弱示是得生之方，此明舉下抑高令得中道之要。前麤後妙，所以次之四別，初舉喻明道務從中適，次明天以謙益人以盈損，三明損己益物有道方能，四明聖智忘功務藏名邇。六句一。
　　天之道，其猶張弓，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
　　天道玄遠，人莫能知。舉喻張弓，令凡共解。但弓之為用，貴在其調。調與不調，張而後見，牽挽縱捨，視其調不調。把處高抑令下，把處下舉就高。上力有餘損去木，下力不足加以筋，上下均強弱等，方有弓用。為政之法，理合如斯。修道舉真，亦當則此。高下喻貴賤，有餘不足喻貧富。或云弛弓之時，兩弰外曲，把處凸高。張之時，則兩弰內高，把處隆外。以為高下若然者，亦如過猶不及，何則弛便面高，張則背高，終當不平，又非恒久，故未合天道。下六句二。
　　天之道，損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。
　　自然之理，空無所有，有餘則損，似若有情，勢數必然，莫知所以。聖人以為信實，引作明戒。人能損己有餘，補人不足者，上合天道。損人不足，奉己有餘者，行人道也。二行邪正，相去遠矣。下三句三。
　　孰能有餘以奉天下？唯有道者。
　　誰能損己有餘，以奉不足之人。凡皆不能，唯當慈悲善人。有道君子，方始能之。下四句四。
　　是以聖人為而不恃，成功不處，其不欲見賢。
　　示，見也。賢，能也。為者則損有餘者。前勸損己濟物，因恐恃功，故引聖人示其軌範，令有濟物功而心不處，施為開導而德不恃者，不欲使名彰也。高人達士，所以惡賢能之名者，一為恃德矜名，未堪入道，二為名下有利，長偽生貪，損無益有，天所誅也。
　　天下章第四十一
　　前明天道平均損多益少，此明水性柔弱利下攻強。非剛是柔，義味為次有三別，初明以柔破剛在用無易，次明理事昭朗人不知行，後明容非致福愚人不信。五句一。
　　天下柔弱莫過於水，
　　萬物之中，至柔至弱者，無過於水。此明水體，使為道者法之。
　　而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。
　　堅強者，山石之類。水之為用，穴石崩山，餘物不及。體則無累，用則有功。體用兩能，在物無易，此明用也。在人堅強者，煩惱也。柔弱者，道心也。欲破煩惱，唯有道心能之，不可以他物代易。下四句二。
　　故柔勝剛，弱勝強，天下莫能知，莫能行。
　　剛謂煩惱，為道心所銷，故心勝也。人我強梁，被柔弱之行摧伏，故強劣也。此皆目驗可見，眾不能知者，愚也。或有知而不能者，無信心也。下六句三。
　　是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是謂天下王。
　　老君引古聖法言以勸今，垢謂惡言謗讟，不祥謂非罪加身，則萬方有過，在余一人是也。為下柔弱，志在謙虛，而能容受垢謗，故得位居公侯，為社稷之主。能受不祥，其德彌大，得為皇王帝主。六合欽風，其道學之流，虛懷若谷，近為人天化主，遠則真聖法王。
　　正言若反。
　　向說柔弱攻堅受垢而為王者，皆是合道。正言信實非謬，但為常流所聞，將似反俗。
　　和大章第四十二
　　前明化用柔弱忍垢為王，此明王德無為大怨不起。前既物歸，後須養物，章中三別，初明有怨能和未若令怨不起，次明行道如契怨自不生，后明天道無親終符有善。三句一。
　　和大怨，必有餘怨，安可以為善？
　　和，猶消停也。大怨，被殺傷也。衣食足知禮節，彼此有怨，良為不足，不足則偷奪殺傷，怨怨相次，怨懷雪恥，必圖報復，殺期誓得以快其心，使甘辭善說暫得和銷，怨報不行，怨心猶在。夫此怨雖息，後怨更起，天下至廣，怨讎巨多。欲使善辯之流，家到戶至，以此和釋，何可為善。若令天下大同，則無怨可和，此為善也。然唯明主之德，能乎其有，修身者欲出生死宿怨患累，新染者必須心處無為，身行無事，則得本怨永斷，餘怨不作，用此和怨，可謂善矣。下五句二。
　　是以聖人執左契，而不責於人。
　　契，信也。古者未有文字，刻木為契，雄雌兩合，左雄君執，右雌臣執，用為政化。其法若當，則天下如一，彼信此信，秤斗不行，人親我親，愛敬無二。強不陵弱，貴不欺賤，則何以生。故明王之在上，要觀風俗，人有鬪爭，察其所由，知從上來，革其契令，罪在於己，不責於人。言人者則有大怨者也。身自修行者，以道養生，無為保性，人有怨己，但自責躬，不敢怨天尤人，傍及神鬼。
　　故有德司契，無德司徹。
　　徹，猶失也。有德之君，見人有過，但自伺察，己法不當，而不罪責於人。無德之主，唯知伺人過失，不知人過之由己，故罪責於人，而不責己。下兩句三。
　　天道無親，常與善人。
　　天，自然也。無親，謂平等也。善人則通及君臣萬姓。人能有過責己，虛淡無為，則自然之道與己符合，雖則執左契，如契得無怨。未若行大道者，不立契而無怨，且鬼神暗伏，況人倫乎。
　　小國章第四十三
　　前明善與道同人無怨争，此明君與臣合上下無為。前猶執契銷怨，此便有法不用，從麤至妙，所以次之三別，初明君臣有道人物安全，次明人安所居樂道知足，後明相忘道術不事往來。六句一。
　　小國寡民，使有什伯之器而不用。
　　土境不寬，名為小國。士庶蓋少，名曰寡民。為能行道，家富人足。什伯者，家具雜物之大數，或什或伯。物皆備有，無為省事，故不用之。修身者，國身也，人六識也，言寡小者謙也。什伯之器謂伎術，伎術可用，故云器。言不用者，為虛忘也。
　　使民重死，而不遠徙。
　　君上有道，使人欣生惡死，以死為難重，故不輕入死地。周身自足，無煩厚積，故不遠徙他、鄉營求分外。若心王有道，神識恬和，無欲無求，惡銷累盡，平生小過，尚不輕犯，況死事若重，輒肯身為。
　　雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。
　　舟輿則什伯器具之首。舉大言之，但云四事。舟運於水，輿載於陸，既為道足於身，財足於家，無所須求，故不乘也。甲謂介冑，將被身首，以禦外敵。兵者戈鋒，手持以斫剌。亦云兵中精最者謂之甲兵。修身者昔時情識剛勇如兵，今汨柔挺委順若水，唯希利物，不欲損人，儀相則有，施用則無，故雖有而無所陳也。
　　使民復結繩而用之。
　　復，反本也。結繩謂淳古之政也。以時言之，則古淳而今澆。就心言之，則道心淳而俗心澆。原其始也。心欲萌生則變淳為澆，心除貪嗜則變澆為淳。此則時之澆淳隨心變易，如四夫淳素，唯資一身，無能易俗，若使天下還淳，時同上古，要待有道之主，方始得之。下四句二。
　　甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
　　心無嗜俗，蔬食自甘。志唯儉素，裘褐為美。所居得悅、蓬廬足安，樂道無為，豈間風俗。下四句三。
　　鄰國相望，雞狗之聲相聞，使民至老不相往來。
　　鄰國相望，為國小相近，故目望所及，晨雞夜狗相聞，明其不遠。從小至老，經時已久，不相往來，由其各足。道足則無所諮詢，財足則不須借貸，至足相忘，故不來往也。
　　信言章第四十四
　　《道德二經》八十一章，初既開宗，中間廣說，此章居後，理當結會，結束諸義，同會一源。就此章中四科結釋，初結一切言教簡別真偽，次結諸學人甄明得失，三結上德聖人財法無積，四結天聖二道通明人法諸義。兩句一。
　　信言不美，美言不信。
　　信實之言謂名教也。夫《經》法所言，當理直說，詞質義舉，而無虛飭美艷，無隱無曲，易知易行，此直《經》也。巧說美言，綺飾詞句，虛陳禍福，引誘貪愚，雖來淺俗，更迷深理，此則有華無實，非真《經》也。以此信美二文，通辯一切名教真偽
　　下四句二。
　　善者不辯，辯者不善。
　　知言內心，善言外行，心知身行，不分辯己，知斥異眾人者，真善人也。若自辯己是，唯事非他，以利口屈人，以多言伏物者，非善人也。此六句通論學人得失，人法真偽，求諸精最，龜鏡在斯，幸遇同心，庶留明鑑。下三句三。
　　知者不博、博者不知。
　　能知道者，知道非言，則不可以多言。博識取知，則為博溺，心翻更迷惑，故言不知。此則為知，故不博。為博，故不知。
　　聖人不積。
　　積，藏蓄也。積有二義：一積德，二不積。樹德立功，積而又積，所謂重積德也。不積者有德教愚，有財施貧，機有堪授，己無所惜，積言自修，不積言利物。
　　既以為民，己愈有。
　　既，盡也。為，施教也。愈，益也。聖人有德，無所吝惜，盡以教人，施為教方，隨機利物。前人受潤，聖德日新，故云愈有。
　　既以與民，己愈多。
　　以財施貧己益豐，有法無狀象，至精至微，唯可心神冥會，不可持捉，故言為也。財是形質，可以手度，故言與也。下四句四。
　　天之道，利而不害。
　　天道即自然之道也。言其體也，空無所有，神妙恍惚。語其用也，無所不生，無所不成。此為利普，終無損害。
　　聖人之道，為而不争。
　　聖人者，無為上德也。聖教微言，務存虛己，為而不恃，功必推人。讓猶不取，於事何争，利則益物，為則有功。功益無争，虛忘之極，妙與道合，德之至也。夫心口者，争之具也。天道聖德，混沌玄同，萬物生成，事由天聖，非天不生，非聖不成。故天道無言，廣利生蓄，視同芻狗，終無損害。聖有心口，而與好争者同。然則同其相，異其用，故同心口而有教，異心口而無争。既有天聖名殊，須陳争害迹異，故天言無害，聖言無争。若以玄同言之，天道自無争，聖道亦無害，應迹設教，故有二名。損教歸理，寂無天聖，天聖之本，既曰無矣。争害之進，豈有異乎。一部妙《經》，事終於此，隨立隨遣者，意在忘言會道。故以此章結遣五千奧旨，斯意若得，則何言不通。夫道者，遍覃諸有，即有求之，終莫能得。有物之外，非則無道。離物求之，又無得法。信知道無不在，所在皆無。欲有真求，無論方所。比見諸家注解，多依事物，以文屬身，則節解之意也。飛鍊上藥，《丹經》之祖也。遠說虛無，王弼之類也。以事明理，孫登之輩也。存諸法象，陰陽之流也。安存戒亡，韓非之喻也。溺心滅質，嚴遵之博也。加文取悟，儒學之宗也。又俗流繫有，非老絕於聖智；僧輩因空，嗤李被於家國。良由孔乏釆真之務，釋無詮道之功，徒使竭性力而揚後名，罄珍資而市來福。所以坐三隅而自是，擅一曲而曖昧，長迷大道，終天致惑，斯並争探理，窟角辯虛，玄正闢行，心傍一虧理物然。此《經》洪源深廣，隨用精麤，亦猶大鳥沖天，遐邇同望，遠睹如燕，近見如鴻，北人視之以為南，南方觀之以為北，心心既異，造適遂殊，今則思去物華，念歸我實，道資身得，隳體坐忘，修之有恒，稍覺良益。故知不龜手之藥，是一漂絮裂地之殊信哉。