無名氏解
　　道可道章第一
　　道可道，非常道。
　　生殺以時，物之道也；德業以脩，人之道也；男女以別，家之道也；法度以明，國之道也。此天下之常道，聖凡之同有者也。若可道之道，應變無滯，與物無方，非耳而聽其希聲，非目而觀其真色，得其微者探神化于寥寥，知其遠者達真筌于不測，動乃應于萬機，靜不流于一曲，則常之道焉能如此？
　　名可名，非常名。
　　至真之名不附于形，形則有盛衰之相代；至真之名不寓于數，數則有變窮之相更。是以可名搏之而不得，象之而不似，迎隨而首尾不能見，鑽仰而堅，高莫可及，不隨物而有定，執體而有用，以常無而與道為合，而名自生焉，非常名之可如也。
　　無名，天地之始；有名，萬物之母。
　　昔道未判之際，非陰陽之可論，造化之可推。及炁適于清，得之者為天；炁適于濁，得之者為地。天地之兩得，以清為陽，以濁為陰，陽者能造，陰者能化，此萬物所以生也。以無則為道獨而天地得之，此無名所以天地之始；以有則天地為合而萬物生之，此有名所以萬物之母。始則言其炁，母則言其形，炁也，形也，亦道之有無耳。
　　常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
　　恍爾而來，自何而來？惚爾而去，自何而去？虛而不停于一物，空而不鑒于一形，此所謂常無也。恍爾而來，來之必有其象；惚爾而去，去之必有其物。虛則神集也，不動而動，空則真蘊也，不化而化，此乃常有也。常無也，守于無為；常有也，脩于有作。無為則妙，有作則徼，此兩者同出而異名矣。大抵皆可謂之玄歟？且玄者，道有可觀，猶天之色可視而不知其然。玄之又玄，乃得之又得，而達之尤深者也，故日眾妙之門，以其能出入于大道故矣。
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
　　道散于事，物雜于性，初受之真，人為之偽，始稟之和，舛而為乖，此昔之美者今而為惡，向之善者背而不善，斯美惡之兩途，善不善之不一也。聖人不為有惡而不美已，不為有不善而不善已，亦以達其性耳，非與眾人美惡之相隨，善不善之相分也。苟欲一之，則性均為至矣，又奚有有無、難易、長短、高下、音聲、前後哉？此聖人之教，所以為此而行焉。
　　是以聖人處無為之事，行不言之教。
　　聖人以道治己，以功加人。蓋謂彼無長慮，待聖而後慮；彼無獨見，待聖而後見。若不示之以教，則柔而自溺，愚而自弱，不能趨聖人之道矣。我乃儲神于淵默，而使彼觀風而動，處思于寂寞，而使彼視化而為。慮事物之煩，有以耗吾之聰明，我則無事；慮言語之多，有以亂吾之真緒，我則不言。自然事濟于下，教立于上，而天下之民不率而率矣，固無反道之弊耳。
　　萬物作而不辭，
　　聖人出而萬物出，聖人入而萬物入，聖人者，乃萬物之所睹。是以聖人在上，萬物並作而各遂其宜，無失性之咎。蓋吾無所用其心哉，凡以順物之理而已，以至興衰烏有辭也。設若政事未脩，教化未明，應出而入，應取而與，擾擾天下之心，紛紛萬物之態，如此雖作，未有不辭者也。萬物作而不辭，亦待乎聖人之世。
　　生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
　　大道之設，不以物我而有分，高卑而有間，以心達心，則天下之心我之心也，以形養形，則萬物之形我之形也，又奚有兩其意哉？聖人體道而濟物，屈己以待人，伏吾之巧以救其拙，推吾之能以率其鄙，功乃至于無窮，業乃至于可大，固為不可加焉。聖人慮其滿而有溢，故乃抑之；慮其盈而有虧，故乃損之。大而充塞，不自以為足，妙而莫測，不自以為神，生而不生，為而不為，功而不功，如是則物不能我遷，時不能我徙，而處乎道矣，是以不去。
　　不尚賢章第三
　　不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。
　　性本無分，而習以遷之，物本無二，而情所異之。習遷于性，則賢者常為人之所慕；情異于物，則難得者常為人之所求。慕于賢而不及，則反以為争，求于貨而不足，則反以為盜。是二者，使民失性而妄知，養情而苟欲，安可以見吾之道哉？莫若使之心之虛也，賢鄙不停于內，而彼我無分；腹之實紛也1，華不誘于外而衣食以足；弱其志，以自柔而不好勝于人；強其骨，以自立而不耽利于物。所以天下之民無妄見之知，天下之民亡苟求之欲，則聖人之為，無不治矣。則不尚賢之篇，乃復人之性，反物之情，而根乎道者也。
　　道沖章第四
　　道沖而用之，或不盈。
　　道之舒，可以充乎四極而不以為滿；道之卷，可以隱乎纖芥而不以為微。以體則至虛，物之來者無不應，以用則至變，事之至者無不接。不抗于太高，高恐下者不能及；不即于太卑，卑恐高者不能俯。如此不惟不盈，又至于不久，自非處陰陽之中，曷以能此？故曰道沖而用之，或不盈。沖者，陰陽之中，無過不及之義也。
　　淵兮似萬物之宗。
　　深而莫測之謂淵，微而莫窮之謂道。道之無，則天地以為始；道之有，則萬物以為母。言其母，則知萬物生乎道者也；言其宗，則知萬物本乎道者也。既為其宗，何云似之？蓋道乃無形，不可以定體言之，故曰淵兮似萬物之宗也。
　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
　　人之處道，閑意馬于空虛，湛性源于寂寞，喜怒藏于無事之鄉，好惡鏁于不思之地，則以淡居己，以靜對物。不顯明于外，則和之而若晦；不獨異于眾，則同之而若愚。如是于道也，弗視而見，弗為而成，而無事物之累哉。設使不挫其銳而專以意，必至于輕動而傷吾之性；不解其紛而專以事，必至于多擾而亂吾之真；不和其光，道必失于矜；不同其塵，名必失于矜。如是於道也，視之不見，為之不成，而常以事物為累哉，學之者可不慎歟？此于四事之後，所以繼之曰湛兮似或存也。道無定體，若特以存而言之，非道也，故似或耳。
　　吾不知誰之子，象帝之先。
　　觀道之所來，出于無為，生于清靜，操之則存，捨之則亡，不為強而多，不為懦而寡，則虛無之至，真常之妙，雖天地以我為始，雖萬物以我為宗。兆于莫測，探于莫先，彼象有形也，我則處之于未形之初，彼帝有物也，我對居之于無物之上，如此豈可以子名之，故曰吾不知誰之子，象帝之先也。
　　天地不仁章第五
　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
　　天地之于萬物，任其理之自然。方其時之生也與之生，以育之而有雨露之滋；方其時之殺也與之殺，以凋之而有雪霜之變。如此必不係于一物，不累于一時，凡以待其理而已。特謂之芻狗者，方其祭祀之時，貢以至誠，而致其欽愛之意，及其禮畢，棄以無用，若看糞壤，此非厚于初而薄于終，愛于前而惡于後，乃理之然也。聖人之於百姓，又非異此。方其致愛也，如保赤子，其致敬也，若承大祭，則親愛之心莫大于是。及其有不愛者，罰以肆其威而視命如芥，有不可敬者，刑以殺其辜而觀生若閑，此非聖人留情于賞罰也，亦任其理之然而體乎天地耳。若非如此，焉能受萬物而不窮、接萬變而不溺？好其生者，與之生而不匱，欲其善者，與之善而不已，其應無方，其出無盡，乃橐籥之若也，故又繼之虛而不屈，動而愈出也云耳。
　　多言數窮，不如守中。
　　聖人動則用道，靜則體道。居靜之時，以道為同，湛兮自養，而不與事交，不與物接，又奚有言之弊也？及其動而用道，無言以應變，則道至于有窮，雖言之可尚，必簡以當理，要以合道，而不務多以為泛也，故曰多言數窮，不如守中，乃其當歟？
　　谷神不死章第六
　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
　　虛而能應，其應無窮；妙而莫測，其測無方。且谷者，應萬有而不留于一物。神者，受萬化而不滯于一原。不留于一物，則其虛不至于盈，何虧之有？不滯于一原，其化必不至于窮，何終之有？此谷神所以有不死之兆爾，是謂玄牝者。道之于人，始降于無，終成于有，無者以炁而言，有者以形而喻，玄牝者，乃形之有者也。人身之中以玄牝為生，虛以應我之運，妙而成吾之化，降者由此而升，往者由此而還，則寸炁綿綿，真靈寂寂，而有長生之理焉。然人所以不能生者，非玄牝之愆止，人不能虛且靜矣。
　　天長地久章第七
　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
　　其體至高，濟羣生而不有者，此天之所以長也。其勢博厚，載萬物而不辭者，此地之所以久也。天長也，其覆萬世而不傾；地久也，其載古今而不陷。此非天地固所以長久而不傾陷也，蓋不有其生，自然而長生矣。聖人體乎天地，思慕長生，焉敢有其身也？故抑高而就卑，和光而同物，知雖先也，不敢為人之先而常處其後，身雖聖也，不敢超眾之為而常晦其跡，如此乃後其身而身先，外其身而身存，故能成其私而同天地之長久矣。自非不自生，烏足語此？
　　上善若水章第八
　　上善若水。水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不争，故無尤矣。
　　昔道在于上，混然而無，固無殊品，以雜其真。洎離無入有，於性則存善，於五行則生水，而善之與水乃離道近矣，此所以相譬而立焉，故曰上善若水。善之謂性，忘心而入寂，澄己而利物，蔽争勝之原，若其固有，亡取與之分，如其自然，求之而後應而不應于妄求，靜之而徐清而不清于非靜，深以自達，明而守晦，以至于濟物之仁，必然之信，任理之治，適變之能，無非水之不相一也。大抵此篇之意，乃上德不德、上士無争之意也。何且居善地者，必就于
　　下；心善淵者，水深則回；與善仁者，利達萬物；言善信者，外不欺人；政善治者，執柔弱而勝剛強；事善能者，渡舟楫而無不濟；動善時者，可行則行，可止則止。凡斯數事，若有其善而好勝于物，定以有尤，焉能幾於道也？
　　持而盈之章第九
　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
　　道之為物，酌焉而不竭，注焉而不盈，無欠以為不足，無贅以為有餘，悉皆虛其中以無滿，空其蘊而受物，又何必持其盈以為其約。苟持其盈，不如其已，天下之事，來之復去，新之代舊，出沒之繁不可以計窮，利害之雜不可以智筭。若焦心以應無盡之事，窮思以待不齊之物，雖有揣之之巧，銳之之利，亦有時而耗竭矣。仕道者不然，棄塵緒于事物，保真情于不為，則吾之所享，長其保焉。
　　金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
　　以道觀物，則道為真，物為假；以德觀物，則德為長，物為短。至人以道養德，以德修道，而常昂于物物之上，以道德為樂者，知物皆為假，而徒役吾之神思耳。此金玉者雖為其寶，以至人觀之，乃寄來之物，奚可珍之？苟或珍之，寧無咎乎？
　　功成名遂身退，天之道。
　　時不能常行，行之而有止。物不能常興，興之而有廢。況人進退有義，義可從而不可違，去就有命，命可順而不可乖。苟義可退也，違義以進之，必有其害。命可去也，乖命以就而就之，必有其損。況成敗之相隨，榮辱之相代，猶首尾之相應，禍福之相伏，豈可恃進以終身之榮，而不顧憂患哉？此功成名遂身退，乃天之道也。
　　載營魄章第十
　　載營魄抱一，能無離乎？
　　人受命已來，保神之後，陰陽具于一身，造化全于四大，其性也得爾冲和，其炁也歸爾真正，又奚有外物之患哉？此乃生之理也。及神逐變遷，慮從物起，嗜慾生于胸中，勞役耽于身內，所得之和變而為乖，所歸之正適以為邪，而神於是為魄之所奪，不能載魄，乃至于散亂而不保矣，此死之道也。至人知其如此，忘其物念，灰彼塵心，知神乃我之主，則安而不亂，以至于明，知精乃我之本，則寧而不搖，以至于一，而後吾之神也，洞于靈而不為罔，吾之精也，保于真而為兩，內無魄之所載，外無物之所遷，則道不幾乎息矣。切咍愚者，背陽而向陰，滅神而就魄，日馳萬變之勞，不守至精之一，及其死也，沉淪陰道，落彼異生，斯蓋魄之所載，而不能抱一以自全故也，痛之痛之。
　　專炁致柔，能如嬰兄乎？
　　人自保生，以炁養之；人自赴死，以炁損之。君子不以養人者害人，故專炁致柔，以全其真也。且至人之性，習于不動，動則哀樂生焉，至人之性，安于不悖，悖則暴怒起焉。哀樂生而情亂于中，暴怒起而炁作于內，如是而養真者，未之有也。炁何以專而致柔？莫若以志帥之，以神御之，安心于清靜，致意于虛閑，縛五賊于無染之鄉，囚無明于至弱之界，而後炁適于柔，而不動于觸，非嬰兒而何哉？
　　滌除玄覽，能無疵乎？
　　性有其垢，可以滌之；性有其穢，可以除之。自非清以養己，靜而對物，焉能如此？
　　愛民治國，能無為乎？
　　治本出于無為，偽常生于有作，況人離性則失本，役物則喪己。欲愛民于保生，治國于常安，莫若使之安性而不為矣。
　　天門開闔，能為雌乎？
　　萬物出入，以天為門，天之出入，以道為戶。至人者，應天門以出入玄域，遊道戶而升降真界，達時消息，與物盈虛，非妄有所作也，安于無心而已。
　　明白四達，能無知乎？
　　燭幽之謂明，見素之謂白，周流無壅之謂四達，如此可謂知知矣。知而不知，乃為至也。
　　生之畜之，生而不有，為而不恃，
　　道有其造，可以生之；道有其化，可以畜之。然道可以生畜萬物，自非達之不可似也。
　　長而不宰，是謂玄德。
　　萬世不弊之謂道，豈非長乎？無為而萬物化，豈非不宰乎？
　　三十輻章第十一
　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
　　車以有運轉之理而無凝于物，器以有收斂之名而不散于外，室則為所居之常而得安于中，特以言無有之用者。且形而上者謂之道，形而下者謂之器。方其形而上也，以無為用，其用無窮，而罔有新故之敝。方其形而下也，以有為利，其利有盡，而有興廢之咎。此所以於車言無，有車之用，於器言無，有器之用，於室言無，有室之用。若以玄者論之，則運吾之炁者河車，收吾之真者鼎器，宅吾之神者絳室。是三者果如何哉？乃以無為用者也。
　　五色章第十二
　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。
　　真非不欲保于內，性非不欲復于初，而所以不能者，常被外物以誘之故也。目注于視，吾將以慧觀而見其真色，所以不見者，物之色以盲之。耳注于聽，吾將以定力而聞其真聲，所以不聞者，物之聲以聾之。口注于味，吾將以至淡而知其真味，所以不知者，物之味以爽之。目至于盲而閉其慧觀，耳至于聾而潰其定力，口至于爽而不能居淡，九邪由此而作，真元因此而喪，乃眾人爾，奚可以語道哉？
　　馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
　　七情生于放縱，三毒起于貪求，且性者以心為表，心者以性為裏，性定心澄，無事于逐物，則田獵與難得之貨，奚足為患哉？馳騁田獵，則血炁俱作，敷發于外，而心所以作狂。好難得之貨，則偷合苟容，妄求曲取，而行所以妨。此皆聖人之所不為也，而繼之以為腹不為目者，以明其養內而不養外故也。