丞議郎陳象古解
　　道可道，非常道。名可名，非常名。
　　可道謂衆人之所知者也。可名謂衆人之所見者也。雖可知可見，未能盡道之妙理也，故衆人常道者，非所謂道也，衆人常名者，非所謂名也。道則淵乎其無名，名則紛兮其非道，皆強名之為道為名也。
　　無名，天地之始；有名，萬物之母。
　　母，喻也，義取其始生也。天地之始，恍惚無名，既有其名，因萬物之生於天地之間故也。
　　常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徽。
　　無欲觀妙，本極始也。有欲觀徼，明其終也。欲因物而生，物盡欲極，則至於無為矣。徼，邊際也。欲及乎邊際，極而無所更往也。必有還淳反樸之理，與妙何以異哉。故無欲觀妙，有欲觀徼也，一而已矣。
　　此兩者，同出而異名，
　　因無欲而知道之妙，因有欲而知道之徼，豈非同出之旨哉。
　　同謂之玄。
　　玄者，深微之義也，悟之在心。聖人知道之始終，覺道之用拾。衆人則日用而不知其要，非元而何。
　　玄之又玄，衆妙之門。
　　非淺近之義也。非常道，非常名，其理至深，不易窺測，故曰玄之又玄，衆妙之門。非一而已，施之於治天下，施之於洽國，施之於治家，施之於治身，其妙皆如是而已矣。
　　天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
　　夫厭於粱肉者，不顧羹藜唅糗之味；被於純綿者，不愛羔裘牛衣之溫。殊不知寒者利祖褐，饑者甘糟糠，其要在飽煖而已。故美生於惡，惡生於美，善生於不善，不善生於善，皆由心存其好惡者也。有是心者，必有是事。
　　故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。
　　以其心存於美惡，故利害不齊之如是也。
　　是以聖人處無為之事，行不言之教。
　　不自有其所為，不自繁其言教，道大自然，物亦順之，譬如四時運行而萬物由之以生焉。
　　萬物作而不辭，
　　默隨玄化，不言而喻。
　　生而不有，為而不恃，功成不居。
　　有則志淺，恃則任狹，居則不廣。以道之大如是而處之，豈道之要妙乎。
　　夫唯不居，是以不去。
　　既不可居，又不可去。去則寂滅，其教將何以興哉。
　　不尚賢，使民不爭；
　　賢者，分別之所稱也。尚者，上也。使賢者為上，不肖者為下，故上者驕而處位，下者畏而處困。以是自高企望之心，無能已也。富貴之無厭，貧賤之不足，觸類而長，紛紛然哉，民安得不爭乎？
　　不貴難得之貨，使民不為盜；
　　盜因欲心使然也。
　　不見可欲，使心不亂。
　　尚賢貴貨，見可欲也。不爭不盜，故心不亂矣。
　　是以聖人之治，
　　教自己為始也。
　　虛其心，
　　道所依也。
　　實其腹，
　　以養其身為教之本也。
　　弱其志，
　　身常若不及也。
　　強其骨。
　　身之所立也。
　　常使民無知無欲，
　　無知，不任其智也；無欲，不強其愛也。
　　使夫知者不敢為也。
　　知者自任其智，知尚賢之跡，見難得之貨。民既無爭心，又無盜意，智者自知無所施其勇，故不敢為也。
　　為無為，則無不治矣。
　　道本無為，自然清靜，豈不治之可言哉。
　　道沖而用之，或不盈。
　　沖，和也。道有沖和之氣，充塞於天地之間，雖如此而不自盈滿，言其不可測度準量也。
　　淵兮似萬物之宗。
　　淵，深妙之旨也。宗，主也。道無作無為於萬物，而萬物因沖和之氣以生，故曰似萬物之宗。物性有剛柔遲速顏色聲音之不齊，其所稟之分皆出自然，大則山川，小則草木，亦有沖和之氣，其用一也。
　　挫其銳，
　　不妄動也。
　　解其紛，
　　動而有理也。
　　和其光，
　　不自明也。
　　同其塵，
　　渾其跡也。
　　湛兮似或存。
　　無中之有，有中之無故也。
　　吾不知誰子，象帝之先。
　　子者本於有生也，不可以定名，故曰不知誰子。帝之先謂始之以虛無終之亦以虛無故也。
　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
　　大仁不仁，故日天地不仁，聖人不仁也。芻，草也，有性焉；狗，畜也，有性焉，皆有道而無知之物也。性則道之始也，情則道之終也。道在乎始終而悉不達於通變，故以萬百之數言之，又以芻狗之賤比之。
　　天地之間，其猶橐籥乎？
　　言其無心於涵容而無不容也。
　　虛而不屈，動而愈出。
　　言其無隔礙之至也。
　　多言數窮，不如守中。
　　知者貴默，故多言數窮。默識內明故貴於守中也。
　　谷神不死，是謂玄牝。
　　谷，喻也。神，陰陽不測者也。谷體雖小，可以喻太虛而能受，受而不有，其微若神，故曰谷神。死者，寂滅之謂也。神用若此，應用不窮，若存不見，安有死之道哉。玄牝則幽深不自滿假耳。
　　玄牝之門，是謂天地根。
　　根，本也。天地不言而四時行焉，百物生焉，其本於玄牝之道至大至廣，不可以測度矣。
　　綿綿若存，用之不勤。
　　綿綿，不絕之謂也。若存，則神用不可見也。用之不勤，則自然之道無心於有為之跡矣。
　　天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
　　沖而用之，不自生於萬物，故至大不耗，至和不虧，所以形全而道妙，安得不長久乎？安得不長生乎？
　　是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
　　不自任於事，不自專於己，有若無，實若虛，保守元微，符合於道，是以身常先而又身常存也。
　　非以其無私邪？故能成其私。
　　私，道也。萬物因天地之涵容而不失沖和之氣，豈非道之所貴哉？故能成其私。
　　上善若水，
　　水之為性，不好清净，不惡穢濁，其流行也必盈科而後進，其明未嘗蔽，其潤未嘗虧，則水之性，道之自然也，故曰上善若水。
　　水善利萬物又不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
　　善利，潤下之功也。不爭處惡，物莫能先之。
　　居善地，
　　水積之地無不善也。
　　心善淵，
　　水積之處，內含清明，無不深沉也。
　　與善仁，
　　水流之處，物得以生，無有害也。
　　言善信，
　　水潤所及，無虛妄也。
　　政善治，
　　水力所行，無不滋益而順物理也。
　　事善能，
　　流行赴百仞之谿而不懼，激之過顆而不弱。
　　動善時。
　　逢央則流，遇防則止。因風則漂，當寒則冰。
　　夫唯不爭，故無尤。
　　以其上善，故不可以求其過失矣。
　　持而盈之，不如其已；
　　失在持也。持之則有為也，有其有而自守不傾失者，不如無其有而拾持守之跡也。
　　揣而銳之，不可長保。
　　揣而銳之，亦自用以就其利，必有窮竭之時，豈長久可保之道哉。
　　金玉滿堂，莫之能守；
　　取喻以發明上義也。
　　富貴而驕，自遺其咎。
　　盈與銳之所致也。
　　功成、名遂、身退，天之道。
　　功成則自然不逆其道也，名遂則物各得其沖和之理也，身退則不自有其功名者也。
　　載營魄抱一，能無離乎？
　　道貴守真養素者也，魄則有象而不亂，一則有用而至純，故曰營魄抱一。離則不成道，乃為二。今言能無離乎，是教之不可以有離也。
　　專氣致柔，能如嬰兒乎？
　　氣為動用之先，柔為剛強之本，專氣致柔，所保玄妙也。嬰兒未有善惡之情，取拾之智，故又教之以不可不如嬰兒也。
　　滌除玄覽，能無疵乎？
　　滌如水之濯也，除如掃糞穢也，玄覽於是可全矣。無疵，玄覽之要妙，故又教之以不可以有疵瑕也。
　　愛民治國，能無為乎。
　　使百姓謂我自然，是無為之至也，故又教之以不可以有為也。
　　天門開闔，能為雌乎？
　　天氣清净光明者也。隨物應時，開闔之道不形於言，藏德不止，豈非雌乎？藏德則應用不屈。《素問》曰：藏德不止，故不下也。
　　明白四達，能無知乎。
　　明白四達，不可掩蔽於物，則無不見也，無不聞也。外鑒其形，內照其理，默而識之，不用家至戶曉，紛紛其說矣。
　　生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　生則品物流形，各正性命也。育則養之以沖和之氣，得遂其自然生死也。育之之功，治天下之所有也。萬物生之以奉己而不以為有，故亦為而不恃，長而不宰矣。玄德運之在心，不彰於外是也。
　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；
　　輻轂喻道之始也。當無為用道之終也。輻轂自相維持，無所容也，因輻轂而有用，運載不窮，利之廣也，是用在於無灼然矣。
　　埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
　　此皆不自居其功，故前文日沖而用之或不盈。
　　故有之以為利，無之以為用。
　　利則止於事也，用則順於道也。唯道虛無深微不可見，故曰無之以為用。
　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
　　貪惑嗜好，故取病如是也。
　　馳騁田獵令人心發狂，
　　動之過也，飄揚不能靜，故狂發於內矣。
　　難得之貨使人行妨。
　　貪愛所生，忽於義取，故其行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。為腹則實其腹也，內藏其明者也。不為目則防其外境之侵鑠我也。彼外也，此內也，是聖人之所取拾也。
　　寵辱若驚，
　　寵辱之來，哀樂之情必生於內，未有不動者，故曰若驚。
　　貴大患若身。
　　以大患生貴重者，莫若於身，因身而有患故也。
　　何謂寵辱？寵為下，
　　辱則由於內也，忍而屈人之下，道之要也。寵則假於外也，因人而成，其求不已，故為下也。
　　得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
　　是生於心者明矣。
　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。
　　身者，萬事之所叢。知所叢則不足恃其有也，不恃其有，則以道為身之妙用矣。
　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
　　恃貴有己而為天下，非寄天下之要也。恃愛有己而為天下，非託天下之要也。故不自大其貴，不自厚其愛，以其不能長且久故也，故曰若可寄若可託。言若則不可寄不可託之義也。]
　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
　　皆強名之也。以其無狀之狀，無物之象故也。
　　此三者不可致請，故混而為一。
　　視之不可見其形，聽之不可聞其聲，搏之不可得其實，其旨不二，義不可離，故曰混而為一。
　　其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。
　　皦，明白之稱也。昧，隱暗之稱也。不皦謂道行於己，不自明其功也。不昧謂道施於物，不可隱蔽於其理也。
　　是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
　　惚恍不可定名，與夷與希與微何有異哉。
　　迎之不見其首，隨之不見其後。
　　不可致詰，故如是。
　　執古之道，以御今之有，
　　古之道，上文所載者是也。道則一也，無古與今，今之所為，雖與古異，豈容拾古之道哉。
　　能知古始，是謂道紀。
　　知物之本沖於道也，自古始若此。紀者，理之用也。知其古始，通其物理，道之妙也。
　　古之善為士者，微妙玄通，探不可識。
　　守道抱一，非衆人之所知，故能微妙玄通，不可容易以識之也。
　　夫唯不可識，故強為之容：
　　顯教示信，若不強為之容，則恐來者不可學之。
　　豫若冬涉川，
　　豫，悅豫也。冬水定而無漂衝也#1虞，故悅豫如冬涉川，心安利往也。
　　猶若畏四鄰，
　　猶，言也。言若畏四鄰，則左右前後無不從於道也。四鄰近於己，言必聞之，故若畏也。
　　儼若客，
　　欽其道之用也。
　　渙若冰將釋，
　　將，大也。道施不吝，期於必行，所以涣散及物，如冰之大釋也。
　　敦兮其若樸，
　　樸則純和未散之時也。敦，厚也。厚則不澆薄，故如樸。
　　曠兮其若谷，
　　曠，虛之義也。谷，幽深而有容故也。
　　渾兮其若濁。
　　不自分別能否善惡，若水之未清故也。
　　孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
　　濁不能久，靜之則濁者澄而清生。安不可極，久而必動，動則事理叢出。皆自然之理也。
　　保此道者不欲盈。
　　盈，滿假之謂也。志自滿假，道隨而污，故不可盈。
　　夫唯不盈，故能弊不新成。
　　古人行道，其弊不生。今人若能如古，豈有新成之弊哉，恐其奉道之不至也。欲無弊者，其要在於不自盈而已。
　　致虛極，守靜篤。
　　致，至也。篤，厚也。虛極，道之本也。虛極無有，恐流於薄，故必守之以靜篤，此造道之妙旨也。
　　萬物並作，吾以觀其復。
　　物極則復，復者自靜，故可以觀萬物復生於微。萬物雖多，安能離吾之道哉。
　　夫物芸芸，各復歸其根。
　　芸芸，衆多不齊也。根，本也。各復歸其根至於極者，皆如是而已。
　　歸根曰靜，
　　本自清靜，因物有遷也。
　　靜日復命，
　　命所察賦者也。
　　復命日常，
　　察賦各有定分，非常而何哉。
　　知常日明。
　　明見道之用，理之頭也。
　　不知常，妄作凶。
　　不知常則逆物理而亂其道之妙，非凶而何哉。
　　知常容，
　　安於本理，不復爭競，何有而不能容乎。
　　容乃公，
　　公者，不亂其物理，不私其己意，故能容。容者，至公之所在也。
　　公乃王，
　　王者尊崇，治天下之廣，當如道而已。
　　王乃天，
　　先天而天弗違，後天而奉天時，唯王者堪之。
　　天乃道，
　　符合於天，則道無不備於動靜之間矣。
　　道乃久，
　　道之為用，無有窮已之時也。
　　歿身不殆。
　　止於一身者，在各能行其道者也，故身雖投而道未常投也。身因道在，死而不亡，故曰不殆。
　　太上，下知有之；
　　淳和無為之時也，知者隨萬物以生。下其知者，各正性命，品物流形，正假強治，故日下知有之。
　　其次，親之譽之；
　　情欲相生之時也，非教化則日有以亂，故親之欲其奉己，譽之欲其從己也。
　　其次，畏而侮之。
　　法令興行之時也，有畏在下之事也，有侮在上之事也。畏者避罪，侮者失正，非刑戮則不可以齊之也。
　　信不足，有不信。
　　情偽既生，各懷愛惡，信必不足，是以不信隨之。
　　猶其貴言。
　　言者不知，知者必默。信之不足者，其在貴言之喋喋乎。
　　功成事遂，百姓謂我自然。
　　功成者，萬物得以順成其性。事遂者，萬物得以盡適其理。由下知有之，微妙玄通之所致也，故曰謂我自然。
　　大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
　　情欲競生，是非淆亂之時也。仁義智慧，孝慈忠臣，強名之也，皆因情偽而起。情偽已萌，不得不如是也，故聖人保真養素，靜以鎮之，還淳反樸，以援天下之失道者。
　　絕聖棄智，民利百倍；
　　絕棄，不用之義也。利百倍，則知止知足之所致也，百倍言其多也。
　　絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。
　　若只言絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，則義不盡而文不足也。屬為民利百倍、民復孝慈、盜賊無有三事也，以此絕棄，屬彼三事，義彰而道存矣。
　　見素抱樸，少思寡欲。
　　絕棄之幾要也。
　　絕學無憂。
　　世俗所知者，得遂其愛樂。其不知者，仰慕而學之。故欲心願止而不能，所以生憂多矣。絕學無為，然後可以全其道也。
　　唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
　　學則云為不窮，絕學則清靜自足，如是則不如絕學也。故唯與阿，善與惡，同歸於一，強分別於其間者，則非也。唯阿其喻也哉。
　　人之所畏，不可不畏。
　　所畏者，憂也。憂則損耗天真，故不可以不畏憂也。
　　荒兮其未央哉。