令左右烹之。力士解衣取刀，欲割其肉於鑊內，子初甚驚惶，乞復作一布衣，今不可得也。力士欲下刀，油鑊其滾，哀聲一叫，忽然而覺。先生曰：足下何乃昏然？子初既覺，汗流適體，戰戰而不已，乃具迷之事。先生曰：汝念《清靜經》，經中有內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。子初始乃孤貧，而有欲心。今子初作駙馬，此三者皆無實跡，如一虛夢間，是唯見於空也。子初又要身高貴，使子初封為南餘國王也。又不能遠觀其物，賜子初金山一座也。子初釋而悟曰：人生一世，虛幻自然，何可嘆美之？遂禮先生，先生曰：後三年於蓬萊相見。汝堅持此真經，道心勿退，是其願矣。道罷，乃乘雲而去。子初因食棗而已，不食。後尋勝地，乃茅庵，默然而坐，屏絕人事，堅持此經，三年不退。忽一日，有白鶴自空而下，子初乘鶴背，乃騰空而去。乃留一小頌三首，一云：色是花豔而不久，莫厭虛花豔色紅。花光虛豔似浮雲，爭如悟取玄元理，心上無心道自通。二云：形似虛幻而不永，形是虛形莫強尊。耽家積業落於空，爭如悟取玄元理，形上無形道自通。三云：物是浮寄而不久，白玉黃金即是空。來時空手去時空，爭如悟取玄元理，物上無時道自通。
　　論曰：萬物自無而有，有極則歸於無。故人以幻化色境為實，豈不愚哉？柳子初因不第而有欲心，感得上仙來化，為夫餘國君之婿，以為色樂其心，故不知心無其心也。又外以封侯之貴樂其身，故不知形無其形也。又以金山之貴物樂其意，故不知物無其物也。此三者皆不實之相，乃色是虛花，形是虛幻，財是虛景，乃其禍也，而有悔悟。既乃悔之，身遊三島而上玉京，豈不良哉？《易》曰：無思也，無為定也，寂然不動，感而遂通。天下之政，非天下之至神，其孰能與於此哉。文中子曰：山宜附地，人宜附靜，湛然寂者，道在其中矣。或曰：何人常寂而通其道？答曰：有之。昔者天寶年中，有進士李通，年五十餘，累舉不及第。日誦《太上老君清靜真經》，大得其理，寢膳不離其手，口不輟經。忽日，妻乃亡之。通嗟嘆而已。惟一子。後一年，子亦殂。通曰：吾脫其枷也。常日詩酒自娱，相知或有勸之曰：我聞妻者，齊也，同棺共葬，乃人之常情。子之不為，慟嗟而已。君之無情。其子死，一慟而已，忘遺體之慈，是失父子之道。君何為知書也？通曰：我聞莊子亡妻而鼓盆，東門喪子不哭，此真達理也。吾何憂哉，吾何憂哉？太上云：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空也。
　　觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。
　　常寂者，道也。道既常寂，吾何有焉？遂散家財與不足者，棄田土於量鄰里也。李通乃携《清靜經》而入華山，拔茅累石作庵，誦《清靜經》默食藥苗而修堅志，三年如一日，道心不退，感太上使神人教之。其人化道者，入其庵中。道者遂問之曰：子於此學道深山安有乎？凡問七次，而不對之。道不在忘言而不達，不在論言而得馬駒牛犢，又何言哉，又何常得其道也？夫欲修道者，先能拾外事，外事都絕，無以與心逆，然後安坐內觀，心覺一念，起速須除滅而安靜。又若有浮游亂想，亦當盡滅。
　　亦不知觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，然後呼為湛然常寂。李通聞之，願然而拜曰：先生所命，願一教之。乃跪于前，而授其教。先生曰：學道者唯滅動心，不滅照心；但凝空心，不凝住心者，空心也。不可定中之急求慧，急則傷性，性傷則無慧。若定不求慧，而慧自至此，名真慧也。慧而不用詐，慧而貴，實智若愚。此乃益資定慧，此羨無極。若中念想，多感眾邪，妖精百媚，隨心應見。又謂李通：汝若能定得心，湛然常寂，其道有成。