凡夫得少智慧乃于他所难诘诤讼。菩萨不尔。得胜智慧倍于他所心弃舍难结诤讼乃至犯禁现行。是故一切已下第三结三世佛皆依法无我智而得菩提。第四辨秉御无戏论理能正修行。初总次别后结。别中即是六度。前五度可知。第六般若中初明无分别智。谓成极真智为自当来般涅槃故。次明后智有四。一敬有功德。二愍有过。三慈有怨。四能报恩。若有力能财物等增酬报。若无力能财物。彼来求请即为彼营作不逆彼意。令彼知我实无力等。第五广明离言自性中分四。初文正辨离言自性。二引说证成。三明诸佛起言说意。四明不了离言说法起八分别。前中初问次答后结。言以何道理应知诸法离言自性者。凡夫知法必藉言起。寻言得取义乃可得。论主上云。于一切法离言自性法既离言即无像貌。据何知有离言自性。答中有二。初立正宗。二若于诸法以下破邪执。前中景云。此文答意。诸佛菩萨有离言智知离言诸法。诸余凡夫但有随言说智不能得知离言说法。今为随言说智人以义比度令知有彼离言诸法。如今凡夫举心缘境起说起执皆迷二谛。如为世谛起于言说。随言执有世谛之体。随言情执。世谛虽无非无所迷离言世谛。
　　如为真谛起于言说。随言执有真谛之体。随言情执。真谛虽无非无所迷离言真谛。若无所迷离言二谛。即无情有执取二谛遍计所执。今举遍计所执法无证有所迷离言二谛。言谓一切法假立自相乃至非有自性者。此据随言执法性。非是有但有言说。亦非离彼至是言境界者。外人救云。能诠言中虽无所诠法性。何妨言下别有所诠是言所行。故复破云。亦非离言别有自性是言所行。此义至于后文中论家自破。外人复云。言本诠法性。法性非有。言性应无。故今复云。如是诸法非有自性。如言所说。亦非一切都无所有。随言所执法虽非有。不可即谛言说都无。外人复言。随言诠法尚自非有。离言说法应非有。故后论云如是非有亦非一切都无所有者。随言说性如是非有亦非一切离言自性都无所有。云何而有者。既不都无。云何而有。谓离增益乃至如是而有者。若离增减二执境界。是故言有。谓遍计所执实无增益为有。依他圆成实有损减言无。由此增减二种妄执不能证会离言法有。若离增减方证知有。下出二智离增减故知二性有。故言即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界者。望遍计所执颠倒法无。故余二性皆名胜义。圆成实性无分别智所行。依他因缘无分别后智所行。是故总云胜义自性唯是无分别智所行境界。泰云。如萨婆多等。眼见青黄等色称眼所见说是青黄等色。乃至意识缘涅槃随意识所缘说有定性散灭涅槃。故一切法可言说说自心识所缘分齐。今大乘不尔。如眼识缘色之时。眼识是证量知。
　　境称眼识行解。乃证依他性色不可言说。同时分别意识所证色分齐亦不可说其色相貌。故证量所知称法。能证所证皆不可言说。从眼识后起意识始分别之。我眼见色说眼所见是青黄等色。乃至说无漏灭智后起后智。云我从涅槃说是涅槃。故言说说诸法是色乃至是涅槃。皆不称证量所知。能是假说色自相乃至说涅槃自相。上问斯事以何道理应知诸法离言自性。下答。谓一切法假立自相。或说为色或说为受。乃至涅槃当知一切唯假建立。诸法自相乃至证量所知不可言说。非有自性乃至是言境界者。亦萨婆多等说即一切是有自性。卫世师说六句义。由第四有句义故令一切法皆成有。此有与诸法各有自性。故法体之外别立有自性。如小乘及外道所立自性皆是言说所行。是言说境界。即非彼执故。言非有自性者。非萨婆多即法有自性。是言所行是言境界也。亦非离彼别有自性等者。非卫世师离彼法体外别有自性。是言所行是言境界。谓离增益实无妄执等者。一释大同景师。第二又释。离增益实无执即是真实性。离损减实有执即是依他性。如是而有者。依他真实谓有也。备述答意。云于依他性离遍计性实有妄执。及离依他所依真如实无妄执。如是离有离无非有而有。即是诸法究体相。圆成实性法释二空所显真如。基云。论问以何道理知离言性。答中谓一切法假立自相乃至亦非一切都无所有。此中破执有二。乃至是言所行是言境界牒外二计。第二如是诸法非有自性下重破外计成立自宗。二计者。谓一切法假立自相。乃至唯假建立。非有自相。非外计云。如能诠之名与所诠之境皆是假立名不称境故。如所执计名实目得所诠之境。此境唯假建立非有自性。言体是无。
　　既计名所诠不称境。所计境是非有已。外人转计。故第二论云。亦非离彼别有自性。是言所行是言境界。言名诠所诠既不相称。即能诠名中有彼色等体和合。此是称言是言所行境界。故论主非之。亦非离所诠之体彼别有一和合自性是言所行是言境界者。谓若假立名等即所诠之色等上有是言所行境界义名遍计所执计所诠称言是言境界。色等与名和合即名中和合者。是言所行。是言境界者不然。虽所计非实妄性非无。外人若计所诠既无。即前所言所有自性等亦是非有。故论主第二论云。如是诸法非有自性。如言所说。亦非一切都无所有。即所诠如遍计执言所说法非有自性者亦非一切都无所有。言有依他妄境非无。此破第一名诠所诠称境外计。如是非有亦非一切都无所有者。外所计言与名知合称所目法。此不离言。前非之言此是非有。今指言如是所执和合非有者。亦有依他妄计在故。亦非一切都无所有。又释。初乃至唯假建立非有自性来明破外计。如名下所诠之法称能自名。当知此一切色等法唯假建立非有自性。言如所计之体是无。外人既见所诠是无。不称言故乃随转计云。如是名所目之法不称色名者。应离所目色外别有自性。是言所行是言境界。今论主非之。故言亦非离彼别有自性是言所行境界者。虽作是非非所计有。其依他性等体是非无故。论云如是诸法非有自性如言所说亦非一切都无所有。如前所计如言所说非有[www.kanbaapp.com]自性之法。如所执者非有。如依他法假立名言者。此法亦非一切都无所有。不可无依他等。非有自性者。谓遍计所执。如言所说亦非一切都无所有者。谓依他等也。非但依他离言法是有。其所执非有之法有妄情在。故亦非一切都无所有。所以第二论云。如是非有亦非一切都无所有。上来既明所计非有依他圆成是有。故论问言。云何是有。然答中应言若称知离言依他等是。今取能照之智故。乃至云唯是无分别智所行境界其后得亦得缘着真法不妄。
　　今取正缘者故唯据无分别智。测云。言谓一切法假立自性至非有自性者。此依依他起性遣遍计所执。亦非离彼别有自性是言境界者。此破意云。非离彼从缘所生依他性外别有执实遍计所执。如言自性是言所行是言境界。如是诸法已下明依他起上圆成实是有。就中有二。初明依他起上遍计无所显胜义是有。二如是非有已下问答分别有圆成实所以。言如是诸法非有自性如是所说亦非一切都无所有者。谓依他起上无实遍计所执如言自性。亦非依他性所显真如都无自性。如是非有已下第二释依他起上有圆成实性所以。于中有二。初牒前为问。如是非有者牒遍计所执。亦非都无所有者牒圆成实性。二谓离增益已下释也。谓离增益实无妄执乃至胜义自性者。解意谓。于依他性上离遍计实有妄执。及离依他起性所依真如实无妄执。如是离有离无而有。即是诸法究竟圆成实性。谓是人法二无我所显真如。当知唯是无分别智所行境界者。结显离言自性。上来立正宗。自下第二破邪执。基云。此下重破外计也。于中有二。初破小乘执有遍计随言说法。二有二种人下破初学大乘恶取空谤无一切离言说法。前中有二。初有三复次以理广破。二由此因缘已下结破类通。前中初复次正破立宗。复二复次破其救义。又此三复次即显三失。一随名多体失。二名前无体失。三名前生觉失。初复次中景云。言若于诸法诸事随起言说即于彼法彼事有自性者。此牒立也。小乘人立名能召法。故随言说有法体。如是一法一事应有众多自性者。若随说有法有法性者。如世一法有众多名。法体随言应多。且如一眼有众多名。或说为眼或说能见。如是一眼随彼多名应有多体。世亲菩萨取此中意摄论中说。名若定表。名多体多故。何故乃至而诠表故者。此释法体随名多过。言亦非众多假说诠表决定可得乃至非余假说者。论主前难。若随起言说即有自性。是即一法有其多名。随说多名应有多体。恐彼外人得如此难。我即印言随其多名即有多体。故此遮云。亦非众多假说诠表决定即有多体可得。谓随一多假说眼时有眼别体。非余根名见名目。乃至随说目名即有目体等。
　　言是故一切假说若具不具乃至有其自性者。汝前三宗随起言说即有自性。然彼一法随多言说无多自性。将知一切假说分别皆有自性。一法有多名各具。一法但一名名不具。问曰。大乘中一一刹那皆有相见二分。即于一本质眼上有众多名。随一一名意识分别能有相分之眼随名而起。是即法体随多亦无过。云何难言若随言说有法性者名多体多以为过耶。解云。小乘所立一切法皆可言说。是故诸法随名诠召说有体者。据其本质。今难本质随名多过不论相分。小乘宗中说。相分是有解行能缘所摄。是故不得就心相分随名说多。以大乘中明唯识义立有相见。未彼小乘心缘境时所有行相非是能缘。乃是彼本质境界影像。是故此中所明立破但论本质。汝说本质随名而有。即有名多体亦多过。泰云。言若于诸法事置有自性者。如入正理论说声是有法。声无常空无我等是法。事者是有法事。如眼识所说依他性住色离言说法不可言说。从眼识后起意识分别。或作色解青黄赤白等解。随起言说说青黄赤白长短方圆等解。应其言说种种相现。如因声响应。因言说故彼依他性上诸事诸法有自性。故云名于意识所思。诸法诸事随言说即于彼法彼事有自性者。此牒计也。下破中初明名多过。第二云过多名但随一也。谓已下正出其执相违故。总结非云。若具者。结前成立众多假说而诠表故。若不具者。结第二众多中但一决定。此已下重勘梵本为定。不可依旧地文别作异师也。基云。彼法者谓能诠教法等。彼事者谓所诠体义等。有体者总指法之自体。有分者别解法之差别分。第二复次中景解。谓外释救云。我前所说色等诸法随假名但有一体。不得随名说有多体。然随名言定有法体。故牒救云。又如前说色等诸法。若随假说有自性者。谓小乘宗三世诸法一一各有三世名字以诠召之。是即法体先有后以名诠。以小乘师前立宗云色等诸法随假说有。故乘此言牒以破之又后二复次进退破之。
　　初破随说即有法体。后破前有色等后以名诠。今是初破即从救破也。天下道理要先有事后立其名。汝既前说色等诸法随言有。是即诸法待言方有未言说时应无自性。未言说时无自性者。岂不违汝云未来诸法先已有体后从缘生。问曰。未言说前设当无体。复有何过。下次难言。若无自性事制立假说诠表不应道理者。若未立名未有法体。未有法体而立名者不应道理。言假说诠表既无有所至不应理者。若未名未有法体未有法体不可施名。既无有名。而世法体随假说有不应道理。基云。汝既言随名即称目有所目者。先未成立假说名前彼所诠事应无自性。以随名方有事故。即名未起彼事无也。未起名前彼事既无。而现诠表能诠之名不应道理。假说之名既无所有。所有所诠法事随能诠名有自性不应道理。展转破之。第三复次中景云。别有萨婆多等诸小乘师复救。义云。我所说随诸言说有法性者。先有色体随言说显。故说言有。非辨法体。故今牒破。又若诸色至摄取色者。此牒执也。是即离色至而实不起者。前未立色名先有色体。是即离色字于彼色法应起色觉。若未立色名已生色觉。何劳立名以显于色。若未立色名未生色觉。明知名前未有色体。故云而实不起。泰云。如初生小儿未解柱青黄长短等色名。故当尔见柱不起青黄长短等觉。后由依柱青黄长短等假名故方起此觉。若未立名前见柱时于柱青黄等色法之柱等色事应起青黄长短等觉。而实不起。故知眼识见柱依他性不可言说。法外所有立青黄长短等可言说。分别性自性能随言说起也。下结破类通。景云。问曰。如闻色分别时意识见分即有相分影像色名起。云何而言随言说法无有自性。又复意识缘名分别影像之色。影像之色即是依他。云何后说依他是离言法性。解云。意识相分影像之色实是依他如幻化法。
　　意识见分缘名分别此相分时不作因缘虚幻法解。乃依此相分依他色上种种构画执有定性。执有定性倒情所立自性是遍计所执。随言说法毕竟无。相分依非随言说倒情所立。故不得说相分依他。种种构画都不称彼相分依他。是故依他还是离言诸法自性。上来破小乘增益执竟。自下第二破初学大乘恶取空者谤无离言诸法自性损减执。于中有二。初开二人于佛法中俱为坏失。二别解二人坏失之相。初文中毗奈耶者是其律藏。余之二藏总名为法。亦可法通三藏。三藏之中能有调伏离过之义名毗奈耶。一者于色等法至起损减执者。还是向前所说执有遍计所执。相对故来。泰云。于色等法计有自性。于色等事计有自相。二者于假说相处至起损减执者。此执止是此中所破之义。备云。于依他起性假说处及依他假说所依圆成实性。依他离言性圆成胜义性能无所有。故名损减执。基云。依他性名假说相。假说有色等相故。圆成实性名为相处。即知假说依他除所计处有真如。故开二章竟。自下别解于实无事起增益执指同前破。于色等法实有唯事下解第二人。文有二初正破执。二引说证成。前中复二。初牒执略非。许说生下第二正破。破中初法喻合据理悬破。二如有一类下就人指行。谓若于彼色等诸法实有唯事起损减执等者。景云。凡是遍计所执倒情构画虚假之法。必迷真实。托真为有若无。拨所迷真实。能迷虚假亦不得有无二种。皆不应理。基云。言于色等法实有唯事起损减执者。此拨无依他。景云。喻意依实立假实无假无。合云如是要有色等诸法乃至既依处假亦应无等者。且如要有实色所表方有假说能表。非无所表实而有能表假。既就能表破竟。次就能所依。若唯有假无有实事。既无所处假立亦有。
　　是即名为坏诸法者。基云。若有假无实事既无所处假立亦应无等者。若唯言有假说等假依他而无圆成者。圆成是假说依他处。既无依处何处得有假说依他。又假说者。谓所起法是有。而依他圆成实事是无。起遍计时必依二性。而无所依二性而有能依遍计者。即名坏诸法。测云。如是要有乃至假说所表者。此解意云。要有色等诸法从因缘生。依他性实唯事自相。方可得有色等诸法共相假立言说。非无依他起自相实有唯事而得有共相假立言说。第二就人指行云。如有一类乃至起不如理虚妄分别等者。景云。此破初学大乘人中恶取空者故言一类。佛初成道为声闻人说四谛教令得四果。得四果已转执诸有决定性苦真是苦等。其中有不定性人堪回入大乘。
　　佛为此等说大般若有十万颂为破遍所执。从始至非未唯说法空。诸学人同如是说故云同说。难解大乘相应空性相应。般若会上未宜同说依他圆成真实是有。故般若经未说此事。故云未极显了密意趣义甚深经典。又不能知般若经意唯虚妄遍计所执余二是有。依经总执一切皆空。故云不能如实解所说义起不如理虚妄分别。测云。依决择释文有三法轮。一四谛法轮。如四阿含等。二无相大乘。谓大品般若等经但说遍计所执无相。三了义。即是解深密等具说三性。依此等文西方两解。清辨菩萨云。诸部般若名为了义。说一切诸法无所得故。解深密经名为不了。安立三性不说皆空故。护法菩萨云。据实无浅深。但具说三性名为了义。若不具者名不了。言彼于虚假所依处所乃至是为真实者。景云。凡是虚假必依实事。实事若无假亦不立。汝云何言一切唯假名为真实。测云。论主转破言。汝既拨无依他。故能依遍计所执亦无。既无遍计。何当得有圆成实是为真实。是则损减二性。由此道理已下有者。景云。汝本谤实。实无假亦无亦名谤假。故云二种俱谤。即情过属彼名极无者。空见既成行同外道。大慈论云。令摈弃之。自怀空见。不期当果不植现因名自毁坏。亦坏他人同彼见者。自下第二引说证成。于中有二。初引经解释。二重分别恶善取空人。前中乃至亦如一类恶取空者已来引经。测云。此举无尽意经文。彼经作此说。问若尔何故佛藏经说无过轻有过重。解云。所为各异故不相违。佛藏经为显理。无相顺理所以过轻。有相乖理所以过重。无尽意经为辨行。修有顺行所以过轻。无见乖行所以过重。何以故下释经意。测云。我见唯有迷境过而无六过。六过者。一不谤所知境界明无邪因过。二不由此因堕诸恶趣者明无恶果过。我见有二种。谓分别及俱生。分别我见是不善故能感恶。今此文中且据俱生作此分别。一解。但因他力能感恶趣。不由此见令堕恶趣报也。三于他求法者是修因。四求苦解脱者求解脱果。言不为虚诳者牒前修因不为虚诳。不作稽留者牒前证果时不作留难。五于法于谛亦能建立者。于教法及所诠谛皆能建立。六于诸学处不生慢缓者。明于诸学处不生懈怠。第二重分别二种取空人。初解恶取空者。由彼故空亦不信受者。
　　谓真实义由遍计所执故名空而不信受。于此而空亦不信受者。泰云。于此依他性上而有圆成实性亦不信受。又释。于此依他起圆成实性上无遍计所执性故而说名空。测云。于此依他性上无遍计故空。何以故由彼故空彼实是无等者。景云。谓由遍计所执虚诳故空彼实是无。于此离言法性依他起等无虚诳说为空此实是有。由此道理可说为空。若说离言自性亦都无者。倒情计执必有依托。依托何处而得起耶。故云何处。若有依托。即有能依所依。于此二何者是空。故云何者。若言能依所依二俱空者。能依虚妄可说为空。所依真实何故名空。亦不应言由此所依故能依虚妄。能依空故于此所依亦说为空。如此等执是即名为恶取空者。泰云。若说三性都无所有。何依他圆成处何有智。云何遍计执性故说为空。又释。于依他性处是何。圆成实性者由何。遍计执性故空。测云。何处者啧无依他何等者啧无遍计。何故者啧空所以。基云汝不应言由遍计所执。此于依他圆成此中即说为空。景云。复以问答辨二性是有。问如彼后代三论师说。一切法依他圆成同彼遍计所执皆是虚妄颠倒之法自性皆空。有何等过而说为恶取空耶。解云。遍计所执倒情计有性非因果。犹如兔角其性是空。依他依缘起。即是染净因果。由染因缘久处轮回。由净因果起登彼岸成应化两身。圆成实性即是真如理。若迷此理广积尘劫。由悟此理究竟出缠成佛法身。若二性同遍计执空者。应同遍计性非因果。若依他非染因果。是即众生从本已来应无流转。若非净因果即无出凡三乘圣道。若汝计有染净因果凡圣等异。云何执同遍计所执毕竟无计其性空耶。若汝复执从本已来无流转事亦无出凡圣道者。是即世间亦无谤信。云何经说无三宝四谛说名为谤。又若汝执无因无果一切空者。云何得有人畜不同贵贱等异。既有此等世所同知。验知因果依他不无。又若依他同彼遍计是虚诳法毕竟空者。诸菩萨等缘结后智。云何但依他因果自利利他。寂绝不缘遍计所执性。若俱空即应俱缘。或俱不缘。
　　既有缘不缘别。将知因果定有不空。又若圆成真如亦同遍计毕竟空者。是即空理最为究竟。云何证智正证入时不作空解。所证理空能证之智不作空解。解与理违。云何名证。若言此智证空理还作空解境智相称名为证者。既作空解即有分别。云何得名无分别智证无分别理平等平等此智生耶。是故真如不可说空。故善戒经及旧地持皆云。有为名为有为。即是依他圆成有也。我及我所名非有。即是遍计所执空非有也。如此义门虽昔已有人不能解。由念三藏堀方出故。瑜伽等论皆言二空所显真如。由在加行推寻二空。根本智生显证真如。真如不空。又旧翻摄论云。遣于三性入三无性。故知二性亦空。此亦不可。所以云何。遍计所执但倒本无有法。为舍倒情义说为遣。依他圆成非情立。云何名遣。问若正证不遣。云何依他云何在观不见依他。解云。即依他性有真如理。复有因果差别事法。正入证时但见依他如。不观依他事不如。证智不缘事法。即言遣言。言事以理事二法恒并行故。何以得知。即如二智双观二谛。无分别智正证真如同时后智即缘俗境依他性。若正入证必遣依他同时后智应无俗境。若同时后智虽缘依他望无分别智仍得名遣。若言后智不缘遍计所执。可许真观遣于遍计。同时后智恒缘依他。云何执同遍计俱遣。问曰。若执依他圆成决定有而不遣者。此决定执依他圆成还复是病。云何是病真观不遣。解云。但是构画执有二性。此已后入遍计造门。我今依教法相门中说彼外境离言自性证时不遣。如此等义不因三藏不可得同。今详此破未必可尔。何者。夫三论云义以无据为宗。岂容自判依他圆成同彼遍计一向空无为三论宗以致妨难。然晓公言。三论为荡执著有见故。假破问遍破随言之性义。瑜伽为遣恶取空执故藉立门广有离言之法。假立不增随言之性。假破不损离言之法。由是道理不相违背。此言可存。次明善取空者。景云。言云何复名至正观为空者。谓由于此所依真法智彼虚妄彼无所有故正观为空。复由于此乃至如实知等者。此彼之言更互相望皆名彼此。前将真对妄说真为此说妄名彼。今举对真即说妄为此说真为余。
　　复由于此妄法空故余真实法即为是有。故言复由于此余实有是。谓于如前所说一切色等相事者。能诠色等名也。所说色等假说法性都无所有者。随言构画色等无也。是故已下结说空。于此一切色等相等者。于此色等名假说事。何者为余。即推假说所依为余。真在假外名余。如是二种皆如实知是实是假无增减执。不取唯假不舍唯实。言如实了知真如离言自性者。就胜偏指真如为离言性。道理依他亦是离言自性。泰云。谓由于此分别彼分别性无所有。即由分别故正观为空。复由于此分别性余依真实。即由余依他故如实知有。如是名为悟解空性如实无倒。此中虽证依他真实是有。意欲明分别性空约有以明空。但说悟入空性不言悟入有性也。基云。谓由于依他性此故彼遍计所执空。即由所执彼无故正观为空。以见依他时知无所执故。复由依他相此故余圆成实是有。即由圆成实余故如实知有。言谓于如前所说一切色等想事至都无所有。后重解所执无。故乃至说之为空。重解依依他所执空。于此一切色等相事等。重问前解实有中言余义。谓即色等依他假说所依之圆成。是依他之余也。谓于此中实有唯事于唯事中亦有唯假者。此观依他也。观依他唯事是假有非真实有。以下论文方明圆成实有义。测云。复由于余实是有等者。于此依他性下有因缘所生道理名之为余。由此余故如实知有。言谓于如前所说色等想事者。依他性色相者名色也。事者是体。以色名所由体。旧论云事分齐。所说色等假说性法都无所有者。是遍计所执色等无有实性。旧论云假名分齐。言如是二种皆如实知者。知空知有。第二引说证成中文分为三。初总举。次引经释。后释已总结。初云教者。本音云阿梨耶。此云圣。阿笈摩耶此云教。阿笈钵多此云至言。至教者。教称于义故。此不云阿梨耶故。不应言圣教。引经释中有三。初引转有经。旧论云取有经。三藏云。翻译错也。转者灭也。有者三有灭三有故名为转有。泰云。彼经明死有中有等四有流转不定故名转有。基云。有是有执。即计名目所诠其体相称。除此有计名为转有经。颂中景云。上半明遍计所执随言说性都无所有。下半明依他及圆成实无彼随言自性。是离言自性。意取后半为说。测云。上半明依他假名能证所证。第三句明依他中无遍计所执。第四句明有圆成实性。论主释中。云谓于色等想法乃至说为涅槃者。泰云。此文释上两句。于色等想所缘法建立色等分别性法名。
　　即以如是色等分别性法名诠表说色等想所缘法。或说为色乃至说为涅槃也。又释。想者是名。谓于色等名所目法上建立色等法假名。即以如是色等法假名诠表说色等名所目法也。测云。旧论言。以色等名空说诸法。流通言教说色乃至涅槃。准此文故知上半颂是依他性教也。于此一切色等想法色等为性都无所有等。景云。于此一切色能诠名法之中色等自性都无所有。色等名下义亦无有余所诠色等。故云亦无有余色等性法。而于遍计所执色等名法所依处中离言义性真实是有。泰云。此释下两句。此一切色等假名所目分别性。萨婆多即色等自性都无所有。如僧佉立忧喜闇三德诸法自性。如卫世师立第四有句义及第六和合句义。是色等自性而非色等。欲明无此二外道所计故言亦无余色等自性。而于其分别性中。色等假名所目诸分别性所依依他真实。离言义性真实是有。当知即是胜义谛自性。测云。谓于此依他性色等想法上无彼遍计所执色等自性也。言亦无有余色等性法者有两释。一云。远师云。对彼有故说为余法。非定无故言亦无有余色等法性。此说不然。若依旧论云。色等法亦无余自性。是故作如是释。今依新论云。亦无有余色等性法。故知余者非色家之无也。今解此释。前文云亦非离彼别有自性是言所行是言境界者。此有两释。一云。彼离依他已外有别自性。一一遍破转计。云我宗色等诸法虽假建立离色等以外别有色等性法即是六句中第四大有句义。是故遍破云。亦无有余色等性法。而于其依他起中圆成实性真实是有。基云。谓于遍计所想色法上无有如遍计所执色等自性。非但无色等所执自性。于色法上亦无有余香味等诸色法性。第二经义品者。景云。如无量义经等者为义品。基云。即阿毗达磨经之义品。测云。即是转有经中一品名也。颂中四句。意取不着不取不爱证离言自性。测云。初上三句举境就人于法无著显成无性。下之一句。亲成胜利。长行云谓世间色等想事乃至牟尼不著者。泰云。世间诸世俗分别性牟尼世尊皆不执着。既不执着。谁能执取分别性法。以无执着故所见闻不生爱也。谓于世间色等假名所目之分别性事。色等种种假说所目分别性名诸世俗。如彼假说于此不因想事有其所计分别自性。如是世俗牟尼世尊不取着也。此释上两句。测云。谓于世间色等想事者。举名所诠。事想者名也。所有色等种假说者能诠名也。诸世俗者双结名事。如彼假说等者。依他起上如名所执遍计所执自性离其增减见。故牟尼不着。泰云。从何以故至于事不着增益损减者释第三句。二边执种子名增损见。二边现起名现前颠倒。以牟尼无二边种子见故。无有现行颠倒见故。牟尼由此道理名为不着。
　　如是无著者。谁复能取分别性耶。由无二边种子见故。于依他真实事不取二边也。于所知境乃至故名不爱者释第四句。牟尼于依他真实所知境能正观察故名为见。乃至三无学人通名牟尼故。牟尼从他听闻所知依他真实境界言说故名为闻。依此见闻境上不着故。贪爱初不生亦无生已增长。唯证于从所缘依他真实境。故毕竟断灭取着贪爱住亦常住上舍也。第三中文分为二。初引经言。后释经意。前中有三。初略辨。次重释。后明观利。初云散他迦多衍那者。泰云。旧云仙释迦旃延音讹也。依梵本云散他迦多衍那。散他是名。迦多衍是姓。西方先举名后方言姓。如言那提迦叶等。基云。散他多衍尼子。即迦旃延字。迦多延尼名为种姓。婆罗门十八姓中即一姓也。如四姓中之李姓也。散他者即种姓中别一种姓。如一李中有其多种。谓赵郡陇西诸差别也。测云。是大乘人非是声闻乘迦旃延也。世尊为彼作如是说。不依四大四空。亦不依此他二世。亦不依日月轮取光明相。亦不依见闻觉知方便所求正有所为。不依意识。虽寻伺观察乃不依一切分别性而修静虑。此中意谓唯依依他真实修静虑也。重辨云。或于地除遣地想等者。景云。则观地等真如之理不观地等一一别事故也。测云。谓于依他假说地等能正除遣增减二边过去名为除遣。第三明观胜利中为因陀罗者。此云帝即帝释。云伊舍那者。此云自在即大自在天。拟补云是第六大自在天之异名也。世主者谓初禅梵王。基云。世主人王也。今准旧论当是梵王非人王也。教旧论云释天。大小梵天悉来礼敬也。颂中云不知者。离相修禅出过天境。非彼所及故云也。下论主释经意。不释此颂。乃释次前所引长行除地想等。此等意谓。于一切地等想所取之事。从此地想以地等名施设假立名地等想。名从想起。名亦补想名寻名想。于彼色等所说事中必有增减。若于彼事起有性执名增益想起损减唯事胜义执名损减相。彼于此想除遣断舍。第三明起说意。同意上说诸法皆离言说。何故诸佛于离言法而起言说。
　　说若称法法非离言。云若违法说即不益。答有四。一不能为他说。二不说他不闻。三不闻他不知。四为令他知可闻故诸佛言说。意者。法虽无言。欲令他知无言之法。以方便假名相说。若不起说他不闻知离言一法。诸佛菩萨为利他故无名中假名想说。此即藉言以显无言。如下决择中。问若说诸法不可言说。此言岂不称所言法耶。若其相称是即诸法皆是可言。若不相称云何能说诸法无言。答曰。我所立宗亦彼遮遣故无此过。我立宗说诸法不可言说之言亦我所立。亦被遮遣故无此过。自下第四明诸愚夫不了离言说法起八分别。于中有四。初明不了起八分别。二为了知分别过修四寻伺四如实智。三愚夫于此四如实知下明愚夫闇故起分别流转不息。四菩萨依此四如实智下明菩萨依智了分别故能证大果。初中有三。初明不了离言诸法起八分别而生三事能起二世间。次解八种分别。后辨八中前三分别与所依缘展转相生。前中有三。初总标举。二别释。三辨所生事本末相生摄法周尽。初文但明不了真如起八分别。略不明由不了依他离言之法起八分别。所生三事中初依缘事。所依即是有情世间。所缘器世间。后之二事并是有情。第二别释中文分为三。初列分别名。次辨能生三事。后结成三事略述三门辨八分别。初列名出体。列名如文。出体者。景述三藏言。并取欲起根本法执人执。人执贪嗔痴前方便心以慧为性。性非杂染。即是异熟生中不隐殁无记不巧便慧。从此分别心所生根本人法二执及贪嗔痴即是杂染。何以知。次下文云。谓由如是邪分别故起诸杂染。诸杂染故流转生死。此文即说八种分别。但方便非杂染故。根本法执望彼二乘虽非杂染。若望菩萨即是杂染。是故八分别心所生根本皆名杂染。前三分别欲起根本三法执时。缘自依身及器世界所及相分熏成自身器世界种。生彼后时自身及器世界。自身名依。外器名缘。依缘既生即生根本三种法执。次二分别直为方便故能起根本我我所执及以我慢。不论熏种生后我见等。后三分别通为方便牵根本贪嗔痴等。亦不论熏种子方生贪等。亦可云初三分别即是根本法执。由缘自身及器世界见分自熏见分种子。相分熏种子后。自身及器世界以为依缘。依缘既生还生同时三种分别法执之体。故下文言。谓过去分别为因能生现在分别依缘。现在依缘既得生已复能为因生现在世。由彼依缘所起分别。次二分别即是根本人我我所熏成自种。还生后起我我所见与余四见及与我慢以为根本。此我我所缘尘时亦应熏种生后依缘。文略明生自分果。不辨我我所见生依缘事。后三分别即是根本贪嗔痴体。起即熏成自类种。生后时起贪嗔痴。贪嗔痴等缘依缘时亦应熏种生后时起所有依缘。又略不说。备云。通以法执及前方便为初三分别。三分别中计度是也。以能缘生根尘十二故。通根本方便思慧为性。次二分别人执方便计度为性。
　　后三分别总以二执二执方便计度为性。泰云。初三分别法执为体。次二分别但是起见慢。前方便故。从我我所分别后有我我所方名我见。由我见故方起我慢。从二分别生见慢已我见为本生余四见。我慢为本生七慢等。后三分别是三毒方便。基云。前三法执方便。四五人执方便。后三三毒方便。又前三通二执方便。四五唯人执方便。此八分别皆不取法执。人执等正起时以法执不感报故。既云能生三事。故知取法执等方便。若尔我见通不善性。何故不取者。若无记我见者不取。余不善者取之。后三不取根本者。简方便能生及根本所生异。意明后三为方便。能生根本三毒。故亦取方便也。若与七分别相收。如文自思。第二释得名所以。有通有别。通名分别者。梵本音云毗羯肠波。此云分别意识。具三思惟者。本音云僧羯肠波。此云思性。不当三分别名。本音云三藐僧羯肠波。此云正思惟。是八正道中名也。旧论云八妄想不当梵音。故存分别。八是数名。即从数就义为名。言别名者。名虽有八得名有三。一自性差别爱非爱俱相违。此五分别从境得名。分别色等自性故名自性分别。分别自性境上差别故名差别分别。又所缘境有其三种。顺境称心故名可爱。违境乖心名为非爱。中境违二名俱相违。二总执分别从境及执为名。总是总多法。执是能执过名。三我我所分别从行解得名。境体非我我所而作我我所解。第三对五住地以明相摄。五住地者。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四无色爱住地。五无明住地。前三分别无明住地摄。我我所二种分别者有两种。若分别起是见一处住地所摄。若俱生我见遍三是住地修道断故。后三分别中非爱分别唯欲爱所摄。余二分别通三爱住地。此门且约以二执等为八分别体师义而辨相摄。非约以方便不隐没无记慧为性师义也。