正知而行不痴也。此之三种行缘诸境行正行时清净。专注一缘正念也。此后一种住时清净也。景云。前三散心缘境名行时清净。后之一种则住止定名住时清净。四行能证明及解脱者。由念力故得宿命明。由眼得死生智明。由惠得漏尽明。又后一依身故证二解脱身者。则五蕴之身。四者轻等动性者。基云。谓风能造与所造轻相似故名轻等。由风性动故名轻等动性也。次则四食。四法为识足迹。谓四识住。基师解。见已趣向五根色。取为所缘六境色。所依境界俱有。如次配根五尘法处。今亦可所依五根境界者。五尘及随法处色。俱有建立者。识与根境不相离而建立也。四种希求之爱者。有无有爱合为第四。不了涅槃应烦恼得。而执身断则是涅槃。遂计自身齐此无有。爱身无有名无有爱。四法能令作不应作。所谓贪嗔怖无明。四问记论者。谓一向记等四论。人四记者。于法实相。如问如来法身是真觉性等。应一向记。言尔显了。问人果胜劣。应分别记。望无为劣望余为胜。隐密非显了。问义亦非一向问。问人胜劣。应诘问记。汝何所方如是展转观彼曲意返诘无穷。问实有情作者受者。应舍置记。法四记者。于法实相问真如常耶。应一向记。问诸有漏身中业果异熟当受生耶。润惑尽者异熟不生。润惑未尽者异熟当生。观其谄意问请说法。但应返问不应开释。问蕴实法当为有无耶。应舍置记。记谓记别。
　　记别解说故。泛论置记有二种。或有言说。或无言说。有言说者。若言汝问此不应记。虽复有言以遮止故。名为置记。或有默然于理得胜。亦名置记。如婆秀罗默然不答奢提罗事。四种摄众方便者。则四摄事。布施爱语利行同事。如次配之。四死如前第五卷解。复有四清净道一非功用根满等者。此则四行迹。谓苦迟通。苦速通。乐迟通。乐速通。如次配之。钝根名迟。利根名速。未至及无色地名苦。定惠偏故。根本静虑名乐双道转故。虽未至地名有喜乐。未圆满故但名为苦。功用根者。谓练根也。然菩萨地依凡圣差别与此不同。乃至声闻地当辨。四清净道中。如婆沙说。对法名正法调伏名毗尼。今此不举对法者。前二大分多是佛说。第三虽有佛说然多是圣弟子说。故此文中略不举也。一乐而非利益等者。生死饶益名乐。出世饶益名利。等义差别准知。谓诸国王及祠祀主马祠祀者。其诸国王恒怀忧惧讨怨敌等。能令自他俱任苦故。其祠祀主起极自在。自杀马等以为祠祀。能令自他俱苦非福。四种语失者。谓虚诳离间粗恶杂秽。增五中有二十四种五门。五种诸欲粗重随遂行聚是有漏五蕴。相违则是无漏五蕴。五种失利养因行等。景云。此明失利因。若于是处受用利养者。谓檀越家。护此处所不听余僧往彼。则是家悭。若从彼得者。是第二从施主。则施主悭。若所得物者。是所施物悭若所为得者。为由名闻故得。第四名闻悭。若如是得者。依诸等例普得施物。护惜此处名处所悭。次总结言于此诸处心生吝惜者。谓于前五处生吝惜故。于现在中失其利养及于未来五失利养。泰云。若得利养如国家处。若从彼施主得。若所得财物等。若所为如持戒得。若方便如求请等。基云。此则成实论所说五悭。若于是处受用利养则是处悭。若从彼得者则是家悭亦名施主悭。若所得物者则施物悭。若所为得者则称赞悭。若如是得者谓法悭。住处悭者。独我住此不用余人入。设有余人我恒为主。家悭者。独我有此家不用余人入。设有余人来于中我最胜。施物悭者。我独取此物不用与余人。设与余我独多胜。称悭者。独称赞我。勿赞余人。设赞余人勿令胜我。法悭者。独我能知诸经教义。勿令余知。设有能知皆疏于我。今复判此五悭为失皆因行者。
　　有通有别。通而言之五皆失二世利反背涅槃。约别而谈前四是失利养因行。后一是背涅槃因行。又有五法令修行者。先毁净戒者等者。则是五盖。初二毁净戒。后三毁多闻亏止观。不能领受是惛眠盖。忘失是掉悔盖。不定是疑盖。亦可由贪欲嗔惠二盖故毁净戒多闻。由惛眠掉悔二盖故亏止观。由疑盖阙善轭。下分体者。若萨婆多下有二义。一是众生下谓身见戒取疑。二是下是贪嗔。若依大乘如此论说有二种下。不同于彼依见道下分说。三结者。不越恶道故。边见随身见。见取随戒取。邪见随疑生故。说根本三则摄末六。痴相通三界。嗔贪增在欲。唯说贪恚则摄愚痴。不越下界故。故但说五为下分结。又由身见不趣解脱。由戒禁取迷正趣邪路。疑于正道。故于解脱障。唯说初三为恶趣因。五上分中无差别结者。景云。分贪为二故。言无差别。基云。依界辨结不依人故名无差别。余之三种依人辨结名有差别。由无差别结取上分生。由有差别结不舍上分生。五种不信敬等者。景云。一于大师不信敬。次于所说三学正法不信不敬足前为四。五于同梵行者不信不敬。谓正觉发者正教授者正教诫者同梵行者。基公亦同之。泰云。一于佛。二于法。三于行。四于僧。五于友。言正觉发者等者。若依基师释云三同梵行。
　　今解上三如次和上二阿阇梨是。同梵行者。谓同学也。五种邪行者。一于怨起嗔。二于亲破坏。三常欲令生忧故作不饶益事。四坏自尸罗。五行三恶行。此中二种等流过患者。以嗔怨数多诸怨敌。以坏亲故亲友乖离。以作不饶益事令生苦故种种忧苦恒现在前。此三后世等流果。一种现法等流过患者。坏自戒故临终自悔。一种后法异熟过患者。行三恶行故后堕恶趣。时节愚者。愚于时节刹那生灭无常计常。分位愚者。愚三受分位。于苦计乐。自性愚者。愚五蕴性无我计我。第四规求利养。第五求活命。名五所治法。二胜行者者。一定胜行。二智胜行。定胜行有四。一因闻依谛圣言论故正解法义。二因广大言音读诵经典。三因为他阐妙义。四在空闲处审谛思惟。如于因听闻因广大音等。正解法义当知亦尔。智胜行者思惟对除上品贪欲。是为第五。义当毗昙五种解脱。五种修观行者等。信菩提涅槃为二。意乐无间殷重修习正智为第三则闻思惠也。奢摩他为第四。毗钵舍那为第五则修惠也。后三名方便具足。又由成就如前所说意乐方便等者。此一复次与前于涅槃菩提猛利信敬等同。然此据生现观有胜功能。故后别说。次明五不还。二于初静虑初受生已得般涅槃者。对法论说生色界已圣道现前。此依先未离色界欲者说。非定唯尔。声闻地中当广分别。问对法等说中般有三类。随彼得果已便般无余。何故余四不还得有余已非即入无余。中般三类何故随彼三类得有余已便入无余。答由余四般生结起结二俱未尽。生有长时其势强故。初得有余已非即入无余。中般不还生结已尽。起结虽在其势微弱。况说中有生其势但七日。故结羸劣得有余已便入无余依。若依涅槃经说。中般有四种心。谓受生心命终心学心无学心。学二心般涅槃谓学心非学非无学心。远法师云。实是无学心证涅槃而言学心者。此从因说。又云无学心证有余。命终心趣无余。景云。无碍道力得有为无为果。故学心证阿赖耶作命终心入无余。故云非学非无学心。基复解彼云四种心中二是涅槃二非涅槃者。以无学心入有余依。以第四心入无余依。前二非故。又此论下说故入无余依要先入无想定。则是无学心第六意识也。其非学无学即第八识也。若入灭定方入涅槃。唯有此故。五种修观行者。欲恚害有无为三。色无色等至第四涅槃相为第五也。增六中合有十六门。谓依六相宣说八种有情事差别等者。谓六根六境六识六触六受六想六思六爱也。我所依事差别六根也。境界事差别六境也。自性事差别六识也。执为我自性故。受用因事差别六触也。是受因故。受用事差别六受也。随说事差别六想也。言说因故。作用事差别是六思身。希望事差别六爱身也。亦是六欲以于爱非爱事希望欲为自性。于如是等事差别等下。明依六相宣说八事。
　　我依眼等是初相。我于色等境是第二相。其计识为我名自性事差别。通根境等中一一应说。由触及受是第三相。依一相说触及受事有如是名。乃至随起言说是第四相。造作一切法非法行是第五相。于可爱事乃至不住损减是第六相。非爱事中未得希不合。设合希不住。设住希损减。景云。于如是等事差别中下重辨八种六相起之次第。又于实学有六轻蔑等者。于三宝中应信不信。于三学中应得不得。由恶语故令无取得增上戒。退失一切所有善法者。则应信不信应得不得。平等分位者。贪取顺缘故。又有六种最极清净等者。则六恒住。又有六法乃至谓四大种空界识界者。色所依谓大种。非色所依谓识界。行动所依谓空界。故唯说六以成有情。由此初言是诸色根及所依处随其所应之所依止。三处难超越等者。此有二义。一云所治有三。能治有三故名六法。一云此取六对治。谓四无量则为四。无相等持为第五。我慢永尽为第六。六法能断净根本者。则六和敬。如毗尼说。威德究竟者。前五通亦在异生有学而未尽漏。故言摄威德。后一在无学漏尽位。故言摄究竟。准智度论漏尽通菩萨亦有。今且约二乘而作是说。略有六种能障谛现观法者。谓前增五门中三愚起三倒则为三。规求利养为第四。希望寿命为第五。五与前同。此中差别者下释第六障。前所无故。言是故说此在明分中非在解脱成就分中者。成就分谓加行道。明分者是资粮道。创求无漏惠明故在明分。起此六障非成就分。又见道后名明分。加行道名成就分。今此但障见等明分非障成就分也。障谛现观故。
　　又人天身是下明入圣位是上明故。从人天得入圣者名从明入明。人天明中起此障非入圣后成就位起。谓如前说五种取相者。于增五门无常苦无我相。于食恶逆相。于命中夭相。于趣涅槃行戒也。趣资财行施也。趣生天行者修也。六法名无上者。一见大师。二闻正法。三得净信。四随学学处。五于大师所起随念行。六于大师所敬事供养。增七合十五门。念通二品者。前有因有具圣正三摩地中念是定分。后增八中正念正定名为修定等。此云通二。修生于定。念随定增。明记止观。理通定惠定障解脱非烦恼障解脱故建立身证等者。其定障体有二师义。安惠等云。三性心中并有法执。于中有说。世亲菩萨缘起论说无明通三性故。有漏三性心俱无明为无漏定障体。诸散非善心俱无明为有漏定障体。护法等释不然。瑜伽等说无明有二。谓不善及无记。瑜伽等不说无明有善性故。定障无明是所知障。虽二心有而无记性欲界八心中异熟生所摄。对法第二说有二种应断法。谓诸烦恼性及所依受。烦恼断故建立择灭。二受断故建立不动及想受灭。则显定障异熟生受及俱无明等以为自性。领受下劣不能进修。于胜定中诸硬涩性。此说别行。若染心俱一切皆是。二十七贤圣中。此七为初总果。余二十种依别建立。故说此七。又三因缘七种行故等者。趣入安住摄受名三因缘。正见正思惟名初趣入因缘。正语业命名安住因缘。正精进念名摄受因缘。由此三因七道支故令心内定心空正一缘。七圣财所生之乐者。谓信戒惭愧闻舍惠如次配之。七魔品力随其次第。翻七圣财。又有七种涅槃所对治法等者。于初衰损有一对治。体谓贪欲。第二衰损有二对治。一于道。二于道果心不信解。于第三衰损有四对治。谓懈怠失念心乱恶惠。此七因二不善根起故名品类。七识住中。身异类下是第一身异想异。当知与此下是第二身一想一。梵世已下是第三身异想一。第二静虑以下是第四身一想异。文略不说无色下三。问光音先后生异有怖不怖者。亦应第三静虑先后生异见下水灾。亦应有怖不怖耶。解云。
　　火灾从下向上地见生怖。水从上向下虽见不怖。若依婆沙评曰。怖别有自性。是心所摄唯在欲界。乃至罗汉亦有怖。唯除如来。问曰。若尔何故火劫起时色天有怖耶。答曰。彼厌于假怖名。故无有失。然此瑜伽第十八云。惊怖是恚品者。此约欲界怖而作说也。七粗重者。则七随眠。又有七法诤事止息者。则七灭诤法。一现前毗尼。二忆念毗尼。三不痴毗尼。四自言毗尼。五觅罪相毗尼。六多人觅罪相。七如草敷地。则配次下七种违犯诤事。此七毗尼灭四诤。所谓言诤觅诤事诤。广如律说
　　增八中合有十门。懈怠施者。谓来求施不遍。不往施。唯待来求。不随所欲者。是怖畏施。怖自贫苦。顾恋施者。是家法施。谓习先人故行布施。望者。是期报施。期他报己。故今世与轻慢过者。是报恩施。若与我则令还报彼。不为恭敬福田故施。名为轻慢。或恃己富贵起陵蔑心。为我走使故与希求者。为求生天福乐故施。求他知闻者。此求名施。无过施中。谓向涅槃求资粮施。为往善趣求道器施。四处八时差别明懈怠中多食已下。有十六句。两句合作一时可解。八种可爱生处者。则昔名八福生处。言人卑恶种类等者。除国王已下富贵人等四因缘故。于人趣中建立如来四众者。一最增上故。谓国王则刹帝利。二世间福田故。谓婆罗门。以多净行世许为福田。三用财不由他。谓大长者四弃诸世财。谓诸沙门。此皆佛有名如来众。三因缘故于天趣中建立四众者。一依地边际建立二众。谓一四大王众天居持双山顶及须弥山顶等故。二三十三天居须弥顶故。二欲界边际建立魔众。三语行边际建立梵众。八解脱中净不净非二色第一舍胜解是名第三者。由净解脱有三种想。一展转相待。二展转相入。此二通观净不净色。平等观故名舍胜解。三展转一味想。唯观光明不作净不净名非二色。第一舍胜平等观光明最胜位故名第一舍。此三解脱至不与一切异生共有者。第十二卷已引成文许异生得。
　　今说胜者故言不共。此五胜解乃至最胜住者。此文但说微微心能引灭定。与第八解脱不同。萨婆多义前说别引空引往还神通识引无诤等德。此则说通引究竟定满。故不相违。又若观诸色乃至而修习者者。是牒八胜处经。谓三解脱下。释彼经文。前依初修胜处为果。今说久修胜处为因。如理智中解脱为果。故三胜处方便因。若观诸色等者。泰云。八胜处定并观定色故名若观色。定心内色似定外色故。云如观。三解脱前虽有八胜处。而于三解脱并名方便。八望三解脱为方便道。故随解脱云三胜处。此中在于定心观定外所似色。然定内色不同定外色种种观故。经中名胜知胜见定。名现语故名为智惠。有寻求故名为见。如观胜定内色时智见寻思了别定内似色类定外色。亦则是寻思了别定外色。故云亦尔。备云。初修八解脱时。前方便有三胜处。然非八胜处中三胜处。故不言八。基云。观诸色者谓前四胜处。若如所观者谓后四胜处。如前已观境差别观色故。其八胜处而后成满。三解脱为因。故说三胜处是三解脱方便道摄。非唯三也。此中观外诸色乃至若胜者牒经。谓观非三摩地所行现所得色者。此释前经观大小诸色义。在定前加行闻惠位中作此种种色观故。由缘三摩地至故名为胜者。释定中得胜名所由。缘一类色不同。定前杂缘大小。故名为胜。或非三摩地色有大小相。是本质色。由缘三摩地乃至故名为胜是缘定中色。唯一类缘故名为胜。是前种种本质之影像故。前加行心有种种境相故不胜境不得胜名。三摩地中境唯一类心无异相故名为胜。已寻已了别者。初时了别异故。如是于外所乃至观诸色亦尔者。
　　此释闻思位准同定中所引止观若知若见于彼色亦初寻思及后了别。剩明余宗解脱等因分别。若萨婆多八解脱一向是因。十遍处一向是果。八胜处亦因果。是故从解脱入胜处。胜处入遍处。若依成实遍处一向是因。胜处亦因果。解脱一向果。是故摄论云究竟非无漏等。四句义当成实宗。谓因非究竟果为究竟。以空观为无漏。有观为有漏。十遍处一向是因。一向有观。八胜处初作有观。是前遍处所生之果。以作空观是后八解脱因。八解脱者。一向空观一向是果。四句即成。谓胜处中初观是究竟非无漏。后观是无漏非究竟。八解脱为俱是。遍处为俱非。泰云。若约胜义。四空及微微五种胜解。心微微故能引灭定。若约解脱。微微则是有顶解脱所摄。总而言之。前七亦得名为胜解。第八唯解脱不名胜解。胜解是心所有法故。九有生处则九有情居。第一帙中已释。十无学法五蕴摄者。戒蕴摄语处命。定蕴摄念定。惠摄正见思惟精进。加余二为十。此中景云。正见智差别者。以空观为正见。缘有名正智解脱者。取胜计数为体。若依摄论第九胜相结文云。已明解脱似说无为解脱。依摄论明五分法身未有而有则是有为。基云。解脱则胜解数。正见谓缘事惠解脱知见谓缘无为惠。第二医方明文相可解。第三辨因明处中分二。初总问答标。后别显释。谓观察义中诸所有事者。所建立法名观察义。能随顺法名诸所有事。诸所有事即是因明。为因照明观察义故。别释有二。初举颂列名。后随别释。论体者。谓言生因立论之体故。处所者。谓证义者等论义处所。论所依者。谓真能立。似现比义为言依。其所成立亦是所依。庄严者。谓能破等。堕负者。谓似立似破。出离者。将兴论时自安处法。论多所作者。由具上六能多所作。准论体性有三。初标六门。次随别释。后问答辨。言论者以音声为性。言说是体。言音者是相。言词是用。是三差别。又由音声起句名文。如次别故立三差别。尚论者。诸是世间与理相应所有言论为世所忻尚所应闻者。皆名为尚论。静论毁谤论是言论起所因恶缘。诤论有四。一因诸欲起。二欲侵夺无摄受欲起。三恶行所起。四依诸见起。言无摄受欲者。泰云。于歌舞等唯欲观看故行相侵。不欲属己。若于倡女左右等所为暂受用故行相侵。亦不欲摄为己妻妾及奴仆等己有。名无摄受诸欲雨众见等者。依西国法一年三时名为三际。从正月十六日讫尽五月十五日名为热际。以于此时时极热故。从五月十六日讫尽九月十五日名为雨际。以于此时天多雨故。从九月十六日讫尽正月十五日名为寒际。以于此时时极寒故。僧佉本因雨际时生所以名雨。雨之徒侣名为雨众。
　　诤论因事所生。谤论因言所起。顺正教导二论是言论起所因善缘。此二何别。景云。前据派立法门道理。名顺正论。后正对机教导令学。又顺正论为引近机。教导论者成于久学。基云。顺正论是戒学善缘。教导论是定惠善缘。最后二论应修习者顺正理故。中间二论应远离者。勿耽恶事及起恶言而兴论故。为欲断除兴言亦尔。亦则是彼修习摄。初二种论应分别者。性通善恶应修断故。论处所有六于王家者。有德国王平均识达。于彼可论。翻此不能。执理家者。平均识达善断事家。大众中者。众有平均识达者。余三可解。论所依中有三。初标十种。次随别释。后问答辨十种次第。别释有二。一所成二能成。所成立义有二自性差别等者。此中宗等名为能立自性差别为所立者。自世亲前宗名能成。从陈那后宗名所成。迈法师云。理实宗亦能立。就立中能所不分物情无寄。故陈那后宗名所立。基公解云。此有三重。一云宗言所成立义名为所立。故此所立而有义言。其宗能诠之言及因等言义皆名能立。其宗之言因喻成故虽亦所立。此下文说为先显示自所爱乐宗义故亦所立非定所立。能成义故犹如于因喻能成故但名能立。所诠义决定唯是所立。独名所成。二云诸法总聚自性差别若教若理俱是所立。此俱名义随应有故。总中一分对敌所申。若言若义自性差别俱名为宗则名能立。虽别宗亦是所立能立总故得能立名。故陈那等宗名所立。与瑜伽等理不相违。瑜伽等说宗非一向唯能立故。三云自性差别合所依义名为所立。能依合宗说为能立。总立别故。非此总宗定唯能立。对敌合申因喻成故亦是所立。由非定所立故得能立名。陈那但以共许因喻成他未许。成他未许者唯是合宗。为所立。自性差别但是宗依。所望义殊不相违故。能成立中文有其二。初标列八门。后随别释。第三引喻者总也。同类异类者别也。于总说法别引于一同品异为二喻故。对法十六中以因总辨而不别开。
　　于喻之中亦唯申总。但以能成有八数不可乖。于成义中更加合结。此论以合结不离因喻故不别开。彼以成义增明。故别离立。不相违也。陈那以合结不离于喻能立除之。对法以合义重增故别离为能立。引喻总别增减亦然。又云立论者现量等二。疏有悟他古名能立。立敌之者亲唯自悟。故陈那等不为能立。不相违也。立宗中。各别摄受自品所许者。此是总文也。摄受者是自意乐义。品是宗义。故显扬第十一云自宗所许。此中意说依二所立。立论各别。随自意乐自宗所许故说名宗。此中三释。一云以言对理。取依义别诠名为各别自宗所许。二以别对总。取依总之别言及义二名自所许。三以合对离。取能依不相离性合以为自宗所许。立宗依离义以为所立。故此文总。或摄受论宗者。依自所摄宗对异师敌而立自宗。不尔便有相符极成。若自辨才。由自辨才立他宗义。随自意乐不顾论宗。唯此二种是正所宗。若遍所许。若自同宗。若承傍义准非别摄受随自乐故非真宗。立已成故非本成故。立此宗时。若轻蔑他若从他闻。若自觉悟真实而申宗趣。此三名立宗因缘。或成自宗或破他宗。二句泛举一切立宗之意不过此故。或制伏他释上成立自宗。或摧屈于他释上破他宗。成自破他皆为悲愍故。后三句释前二意故。后十句分为三类。初二句是立宗体。次三句是立宗因缘。后五句立宗意。辨因者谓为成熟所立宗义者。是别因。如说所作性故证声无常等。依所引喻同类异类等者。是通因。通能成立向前宗义。故举喻等六种道理助所作性因义成宗。引喻者乃至比况言论者。如立声无常因云所作性。欲令敌论于因生信。后举瓶等世间共许易了之法。以比况之令因得立。故云诸所作者皆是无常犹如瓶等。故所引喻为因所依。此文是总。下举同类异类别明二喻。相状相似者。如见现拧∪角等相似过去牛自体相似者。如彼青叶色以青为体后见青衣亦以青为体等。故言相似。三四可解。因果相似者。善因乐果恶因苦果。能成所成展转相似。迈云。自世亲前则以瓶等物体为喻。无常同声故名为同类。从陈那后瓶之与声既全殊。况亦四尘一尘何成同品。
　　故瓶无常与声无常义有均等。故名同品。现量文有三。一标二释三问答辨。相似生者乃至已生已等生若生若起等者。三藏两释。一云过去名已生。现在已等生。未来名为若生若起。一云过去已生则名若生。现在已等生亦复名若起。景云。以欲界根对自界尘。同在一界故言相似。色界根对色界境亦尔。言已生者。据根及境有用时说。言已等生者与识同起。若生者中有。若起者生有。亦可若生者时生。若起时依前已生等明其根境相似义。故言相似。泰云。已生上地故云已生。取于同分彼此相似生故已等生。若中有生。若生有起。基云。于过去世异熟增上果名已生。等流果名已等生。等是相似义故。住现在生名若生。住未来名若起。覆障所碍谓黑闇等者。此有三种。一黑暗谓色暗。二无明暗痴故迷境。三不澄清色暗谓壁障等。若琉璃等名澄清色则非覆障。虽隔可见。或色相殊胜者。景云。如见第一女色其心惑乱不分明。基云。日光威势眼见不睹色相胜故。或复相似者。如豆在豆聚心生疑。或内所作者。则下所明如目眩等。三时极远。如初帙中解。今勘彼第三卷。但明二种。略不论时极远也。非已思应思现量者。已思应思多是比量。或非量摄。今非此二故名现量。才取便成取所依境者乃至其病若愈名为已思等。景云。四尘实法病人四识。才取则得成境。非已思应思故是量。药有除病功能。病人意识思量。此药今疗我疾已愈未愈。是其比量。基云。其师能依止谓药威势此非现量。威势所依色香味触。任运才取。便是所威势之所依止。此为现境。能取之者名为现量。言药之所有大势威德病若未愈名为应思等者。此药功能病未差未常应思虑。其病若愈名为已思思已息故。此应思已思二作用境非现境体。能缘彼思亦非现量。亦返显前说才取便成取所依境。能缘彼心是名现量。
　　此中建立境界取所依境非已思惟非应思惟等者。谓外实地等为定境本质者。是建立境界取所依境。建立定心影像境故。此现境体能取之心说名现量。地等诸界贯前方便。解若未成名应思惟等非现境体。能取彼心非定现量。返显建立境界取所依境名为现境。数错乱谓医眩者于一月处见多月像者。此中景释。眼根识同取多月。以是错乱故非现量。是故五根五识有量非量。不得皆是现量所摄。今解眼识及同缘意识俱取一月而不明了。故后寻求意识错乱取多月。眼识等虽不明了而实缘一。是故五识但是现量。此中非不现见等三种名现量者。入正理说。此中现量谓无分明别。若有正智于色等义离名种等所有分别现现别转。故名现量。诸部不同。此论与因明亦别。观此文说。世间亦有清净现量。故净定心亦现量摄。非要约境体。五俱意等名现量体。解比量中。执持自相比知道俗者。执持衣体等相比知是道。持冠冕等比知是俗。现见彼自体故比类彼物不现见体者。如现见一象比类余象不现见者。如以现在比类过去者。如见彼人现在修善比知过去已曾修善。或以过去比类未来者。既知现修善人过去修善。则以此人过去曾比知来生还能修善。
　　正教中不可记法寻求记别者。如俱舍等云于十四不可记法寻求记别谓为可记或安立记者。初记自体后记差别。初总记有后曲别示。如执一切乐受皆贪所随眠等者。依增随眠虽别如是。非三随眠互不随增。故执唯尔名违法相。又离漏三受非三所增。若执皆增便违法相。或于有相法中无差别相立者差别等者。景云。有为名有相法。有为齐四故名无差别。而强安立一分有四相。一分无四相差别之义。有差别相立无差别者。有为无为其性差别立无差别。下指事云。如于有为无差别相于无为中亦建立者。如彼有为有生住灭无差别相。于无为中亦复建立。言于无为法无差别相于有为法复立者。于无为中无生住灭。于有为中亦复建立。备云。于无为法无差别相者。可言于无为法有差别。勘于草本文亦如此。将问三藏。三藏云应错。问答辨中一不决定故二同所成故者下。此第二复次释立同类所以。此言意显因于宗过名为不成。于同异喻过名为不定。于宗喻过名曰相违。不决定故者则六不定也。因于同异喻相违故不能决定成其宗义。同所成者则四不成四相违也。本立共因拟成宗果。因既带似理须更成。若更成之与宗无别。故名同所成也。似同异喻亦在此摄。不相违中决定故者。真因真喻定成宗故异所成者。则真因喻无诸过失。体能成故异于所成。其相违者则似因似喻及似现比不能为量。不相违则真因等及真现比能为量体闻思惠等缘至教智。论庄严中分二。初明五种庄严论者德圆满故。复明二十七种称赞功德。若具此者名称赞功德。言已善已说已明者。景师释云。已善者释前爱乐。已说者释前赞诵受持听闻思惟。已明者释前纯熟修行。基师云。读诵受持名已善。听闻名已说。曾听闻故堪为他说。思惟纯熟名已明。今解读诵受持名已善。听闻思惟名已说。纯熟等名已明也。
　　义善者谓引发胜生定胜者。世善能引增上生道。世善能引决定胜道。多众者谓大施会众。杂众者谓八部众。大众者谓国王王子众。执众者谓执理众则断事众谛众者谓诸实语众。或诸圣众已见谛者。善众者谓沙门众或乐法义。多杂二众论六处所中合名大众。大众者则彼王家。执众者则执理家。谛众者则彼贤哲者。善众者则彼善解义及乐法义者也。而不嚵速者。他正语时中路言名嚵。不徐中理名速。论堕负中非义十种。基公释云。无义者无义理。违义者违正道理者。损理者损二谛理。与所成等者能立带似。应可成立。非真理故则前问答中同所成故也。成立能成者以因成因以喻成喻。隽法师云。非义虽十总判为二。一者本句则前五种。二者释句则后五种。后五种句如次释前五故。第四彼声明处有二。初长行及欲开列六门。二依门解释。法施设建立谓名身句身文身等者。出声明体。及五德等者。由彼声体具五德故方成声论。胜能诠声。声论者说。谓名句文体明则是声。声性是常音响是无常。无常之响显于常声。若知常声名声明。义施设建立者。声明所诠之义。以彼声明依能诠所诠而建立故。又说六种中差别相应义者。诸法同类互得相应体差别故。转义者。如于一法无量义门差别而转。如一色法可见不可见等诸义别转。补特伽罗施设建立谓立男女非男女等者。依此三类立声差别。先俗所传苏漫多声中有此三类。一补卢沙是男声体义。二悉底履是女声体义。三如纳逢（去声）素迦是非男非女声体义。复有稳声。如涅履题势。此之四种各有八转。一一转中皆有一名二名多名。如是合有九十六声。或复建立初中上士声相差别者。若依后俗底彦多声有十八转非世所用。此言三类谓上中下各有三声。如小儿为下士。未有所识不知自他有善有恶。但泛知声。如庸庸之士名中士。唯见他有善恶而不知。
　　广达之士名上士。唯内自省应作而作不应作而不作。此三士声各自二体二体多体三积成九。今言初中上士则三种八转中各有三故。过去过去殊胜等者。近过去名过去。远过去名殊胜。未来亦尔。现在长时名现在。现在刹那名殊胜。处所根栽施设建立者。如树根栽树之根本。故声根本名曰根栽。则是字也。出声处所名为处所。出声所故本声明也。谓劫初起。梵王创造一百万颂声明。后命惠减。帝释复略为十万颂。次有迦单设罗仙略为一万二千颂。次有波腻尼仙略为八千颂。此上四论总名处所。今现行者唯有后二。前之二论并已灭没。字体根栽声明论有三百颂。波腻尼仙所造略成声明略本颂。后有八界论有八百颂。名为因缘。又有闻释迦论一千五百颂。又有温那地论二千五百颂。此五声明并名根栽。能与根本处所声明为生智解所依本故。然护法菩萨造二万五千颂名杂宝声明论。西方以为声明究竟之极论盛行于世也。相续者是声明中合声合字法为一器。是第一分。名号者。劫初时梵王于一一法皆立千名。帝释后减为百名又减为十名。
　　后又减为三名。总为一品。是第二名号品名号分。总略者。是声明中根本略要。彼益者。是次中略令物生解名为彼益。宣说者是广宣说。谓略中广。是后三品则后三名。上来五分则是五品。是本声明之分品故。合名所处。若界颂者。谓字体三百颂名界。波腻尼仙所造。声明一千颂名略本颂。则此颂也。等者。谓八百颂八界论字因缘。并千五百颂闻释迦论及二千五百颂温那地论。故名为等。第五工业明处中。生成工业者。谓养六畜成资生故。教生修成礼义防邪工业者。谓织绣等。此方女工龟兹西多男作。故存本音名为防邪。男声呼之。和合工业者能知斗讼等。成熟工业者。谓成熟饮食