自悟耳。
　　老子論
　　天下無二道，聖人無兩心，其著書所以傳道，其垂教所以救時。救時之弊不同，故迹之出亦異，其迹既異，故立言有不同，使後世之士於此異觀，而以孔、老為殊訓也。苟通其道而不窒以時，會其心而不拘以迹，得其意而不泥以言，則諸聖之書相為終始，固未嘗少戾也。自三代之季，聖王不作，天下溺於文勝之弊，无以反其情性，而復其初。道降德衰，未有甚於此時者也。
　　老聃氏生於周，以濡弱謙下為表，以虛空不毀萬物為實，故其去藏室而隱也。關令尹喜請著書，遂作八十一章，以暢道德之旨。其辭簡，其理遠，以深為根，以約為紀，以本為精，以末為粗，必欲使斯民復結繩之朴而後已。其所以扶教救時，可謂切至矣。不幸後世不見天地之全功，聖人之大體，儒者若馬遷氏，至謂學儒者黜老，學老者黜儒，道不同不相為謀也。楊雄氏曰：絕滅禮樂，吾無取焉。韓愈氏曰：坐井觀天，其見者小也。三君子者一，何不知聖人之甚歟。蓋道猶歲也，聖人時也。夏以生出為功，秋以收斂為德，一則使之榮華而蕃鮮，一則使之凋悴而反本，相因而歲功成焉。且自伏羲始造法，迄于堯、舜、三代，禮樂制作，炳然大備，則夏之時也。當老子之時，禮文過度，若不斂浮華而歸道德，聖功何由而成哉。其言失道而後德至，失義而後禮，禮者忠信之薄而亂之首者，謂天下莫尊於道德，而莫卑於禮，苟自禮反之於仁義，仁義復歸於道德，其於治天下有不足為矣。所以黜仁義禮智，而皆以道德著書詔天下。後世其言，有物混成，先天地生。夫太易之初，渾淪而已，無形體之可見，無氣質之可名，逮乎易變而為一，始有數矣。一變而為七，七變而為九，九者究也，乃復歸而為一，即其所生而歸之也。如此變化往復，何有窮盡。
　　故老氏著書九九篇，以明陰陽消息，禍福倚伏，天道往來，人事終始，無不備焉。孔子與老氏同時，皆著書以垂不朽。孔子曰：我學不厭。老氏則絕學。孔子曰：必也聖乎。老氏則絕聖。孔子貴仁義，老氏棄仁義。孔子舉賢才，老氏不尚賢。孔子曰：智者不惑。老氏曰：以智治國，國之賊。其立言大率相反，是豈故相乖背耶。蓋孔子立道之常以經世變，老子明道之本以救時弊，其勢不得不然也。絕學則使已任其性命之情，而造坐忘日損之妙。絕聖則使人安其性命之情，而无驚愚明污之志。棄仁義，則无彆躉踶跂之私，使天下不獨親其親，子其子，而同歸於孝慈。不尚賢，則無儒、墨畢起之爭，使天下無夸跂相軋之心。以智治國，國之賊，言澆偽多而智愈困，孰若政悶悶而民淳淳哉。其所以立言不同者，以此及莊周之書，寓言十九，發明玄旨多假孔、老相為問答，而傳亦載其問禮之事，使其道異耶。何為有竊比老彭及猶龍之語，是必有名異而實同者。後世束教之士，以迹觀聖人相去益遠矣。老子曰：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。萬世之後，一遇聖賢，既以其所知行之，而成清靜之治。又以其所言發之，而為博大之書。使四海還淳，道德不廢，抑何幸歟。抑何幸歟。
　　文康公葛邲次仲述
　　碧虛子陳君景元，師事天台山鴻濛子張無夢，得老氏心，印有《道德經藏室纂微篇》，蓋摭諸家注疏之精華，而參以師傳之秘文，義該贍道物兼明，發揮清靜之宗，丕贊聖神之化。熙寧中，召對便殿，因進所著。睿眷殊渥宣附《道藏》，鎮諸名山，四海學徒，典刑是賴。仲庚西蜀末訪道東南，課習是經，垂髻逮白，義海重玄，望洋竊歎，幸窺纂微之要，若披雲霧而睹日月也。第以世無善本，流行未博，敬就藏恢詳加校正，募化善士，命工刊梓，以傳不朽。上答玄元道祖立言開教之恩，次酬父師生成訓迪之賜，普祈同志，潛心玩繹，因言會道，俱證無為，益衍真風，保安國祚，庶表林下野人報本之萬一云。
　　皇宋寶祐戊午上元日，瞻山靈應觀開山管轄住持觀事臣楊仲庚拜手饉書。