[疏]“大祝”至“筴祝”释曰：云“掌六祝之辞”者，此六辞，皆是祈祷之事，皆有辞说以告神，故云六祝之辞。云“以事鬼神示”者，此六祝，皆所以事人鬼及天神地祗。云“祈福祥，求永贞”者，祷祈者，皆所以祈福祥、求永贞之事。按“一曰”已下，其事有六，祈福祥即“三曰吉祝”是也。求永贞，“二曰年祝”是也。今特取二事为总目者，欲见馀四者亦有此福祥永贞之事故也。注“永长”至“罪疾”释曰：云“求多福，历年得正命也”者，经“祈福祥，求永贞”，祈亦求也。今郑云求多福，即经祈福祥也。历年得正命，即经求永贞也。历年之上宜有求，郑不言之者，多福之上一求，郑则该此二事，故郑历年之上略不言求。郑司农云“顺祝顺丰年”已下，皆约《小祝》而说。《小祝》有顺丰年，此言顺祝，故知当《小祝》顺丰年也。云“年祝，求永贞也”者，以祈永贞是命年之事，故知年祝当求永贞也。云“吉祝，祈福祥也”者，以其小祝有祈福祥之事，此上总目亦有祈福祥，福祥是吉庆之事，故知吉祝当祈福祥也。云“化祝，弭灾兵也”者，弭，安也。安去灾兵，是化恶从善之事，《小祝》有弭灾兵，故知化祝当之。云“瑞祝，逆时雨、宁风旱也”者，《小祝》有逆时雨，宁风旱，此逆时雨即宁风旱，宁风旱即逆时雨，对则异，理则通，此二者，似若天之应瑞，故总谓之瑞祝。云“筴祝，远罪疾”者，自此已上，差次与《小祝》不同，惟有筴祝与《小祝》“远罪疾”相当，宜为一也。此六祝有求永贞，《小祝》不言之者，《大祝》已见，故《小祝》略不言也。此六祝“一曰顺祝”已下，差次与《小祝》次第不同者，欲见事起无常，故先后有异。
掌六祈，以同鬼神示，一曰类，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰说。祈，嘄也，谓为有灾变，号呼告于神以求福。天神、人鬼、地只不和，则六疠作见，故以祈礼同之。故书“造”作“灶”，杜子春读灶为造次之造，书亦或为造，造祭於祖也。郑司农云：“类、造、禬、禜、攻、说，皆祭名也。类祭于上帝。《诗》曰‘是类是祃’，《尔雅》曰：‘是类是祃，师祭也。’又曰‘乃立冢土，戎丑攸行’，《尔雅》曰：‘起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。故曰‘大师宜于社，造于祖，设军社，类上帝’。《司马法》曰：‘将用师，乃告于皇天上帝、日月星辰，以祷于后土、四海神只、山川冢社，乃造于先王，然后冢宰徵师于诸侯曰：某国为不道，征之，以某年某月某日，师至某国。’禜，日月星辰山川之祭也。《春秋传》曰：‘日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎禜之；山川之神，则水旱疠疫之灾，於是乎禜之。’”玄谓类造，加诚肃，求如志。禬禜，告之以时有灾变也。攻说，则以辞责之。禜，如日食以朱丝萦社，攻如其鸣鼓然。董仲舒救日食，祝曰“炤炤大明，瀸灭无光，奈何以阴侵阳，以卑侵尊”。是之谓说也。禬，未闻焉。造类禬禜皆有牲，攻说用币而已。造，七报反，注下皆同。禬，戚古外反，刘音会。禜，音咏。嘄，音叫，刘音祷。为，于伪反。号，尸羔反。呼，火故反。见，贤遍反。祃，莫驾反。萦，乌营反。炤，章摇反。瀸，子廉反。
[疏]“掌六”至“曰说”释曰：上经六祝，此云六祈，皆是祈祷之事，别见其文者，按《小祝》重掌六祝。云“将事侯禳祷祠之祝号”，鬼神虽和同，为事祷请，此六祈，为百神不和同，即六疠作见，而为祈祷，故云以同鬼神只，是以别见其文。注“祈嘄”至“而已”释曰：云“谓为有灾变，号呼告神以求福”者，郑知号呼者，见《小祝》云“掌祷祠之祝号”，故知此六祈亦号呼以告神。云：“天神、人鬼、地只不和，则六疠作见，故以祈礼同之”者，郑知鬼神只不和者，见经云“掌六祈以同鬼神只”，明是不和，设六祈以和同之。按《五行传》云“六沴作见”，云：“貌之不恭，惟金沴木。视之不明，惟水沴火。言之不从，惟火沴金。听之不聪，惟土沴水。思之不睿，惟金木水火沴土。”五行而沴有六者，除本五，外来沴已则六。彼云沴，此云疠者，沴有六，则疠鬼作见，故变沴言疠。杜子春云造谓造祭於祖，知者，《礼记》云“造于祖”，故后郑从之。先郑云“类、造、禬、禜、攻、说，皆祭名”，以其祈祷皆是祭事。按后郑“类造禬禜皆有牲，攻说用币而已”，用币非祭，亦入祭科之中。云“类，祭于上帝”知者，《礼记?王制》及《尚书?泰誓》皆云“类于上帝”，故知类祭上帝也。引“《诗云》”已下，至“师至某国”，以类造为出军之祭，后郑皆不从矣。所以不从者，但出军之祭，自是求福，此经六祈，皆为鬼神不和同，设祈礼以同之，不得将出军之，礼以解之，故后郑不从。先郑引《大雅?皇矣》诗，即引《尔雅》者，所以释此诗故也。云“又曰乃立冢土，戎丑攸行”者，《大雅?绵》诗。云“《尔雅》曰起大事”以下，亦释此诗故也。又曰“乃立，引以相副，故大事宜于社，造于祖，设军社，类于上帝”，并是此《大祝》下文。云“《司马法》曰‘将用师’”三字，司农语。
云“禜，日月星辰山川之祭也”者，引《春秋》为证，《春秋传》曰者，昭元年，《左氏传》云，郑子产聘晋，晋侯有疾，问於子产，子产对此辞。按彼传文，“疠疫之灾，於是乎禜之”，此云“不时”者，郑君读传有异。“玄谓类造，加诚肃，求如志”者，欲明天神人鬼地祗不得同名类造，故云加诚肃，求如志。云“禬禜，告之以时有灾变也”者，《春秋》所云雪霜风雨水旱疠疫之不时，於是乎禜之。禬虽未闻，禬是除去之义，故知禬亦灾变。云“攻说，则以辞责之”者，引《论语》及董仲舒，皆是以辞责之。云“禜，如日食以朱丝萦社”者，按庄公二十五年六月，“辛未朔，日有食之，鼓用牲于社”。《公羊传》云：“曰食则曷为鼓用牲于社？求乎阴之道也。以朱丝萦社，或曰胁之，或曰为闇，恐人犯之，故萦之。”何休云：“朱丝萦之，助阳抑阴也。或曰为闇者，恐人犯历之，故萦之。然此说非也。记或传者，示不欲绝异说尔。先言鼓后言用牲者，明先以为尊命责之，后以臣子礼接之，所以为顺也。”郑引《公羊传》者，欲见禜是萦之义。云“攻，如其鸣鼓然”者，此是《论语?先进篇》。孔子责冉有为季氏聚敛之臣，故云小子鸣鼓而攻之可。彼是以辞攻责之，此攻责之亦以辞责，故引以为证。引董仲舒者，是汉礼救日食之辞，以证经说是以辞责之。云“禬未闻焉”者，经传无文，不知禬用何礼，故云未闻。郑知“类造禬禜皆有牲”者，按《礼记?祭法》云“埋少牢於泰昭，祭时也”，下云“幽禜祭星，雩禜祭水旱”。郑注云：“凡此以下，皆祭用少牢。”禜既用牲，故知类造皆亦有牲，故云皆有牲也。云“攻说用币而已”者，知攻说用币者，是日食伐鼓之属，天灾有币无牲，故知用币而已。既云天灾有币无牲，其类礼以亦是天灾，得有牲者，灾始见时无牲，及其灾成之后即有牲，故《诗》云“靡爱斯牲”是也。