小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。库门内、雉门外之左右。故书“位”作“立”。郑司农云：“立读为位，古者立、位同字。古文《春秋经》‘公即位’为‘公即立’。”
[疏]“小宗”至“宗庙”释曰：建，立也。言立邦之神位者，从内向外，故据国中神位而言，对下经在四郊等为外神也。言“右社稷，左宗庙”者，案：《匠人》亦云“左宗庙，右社稷”。彼掌其营作，此掌其成事位次耳。案《礼记?祭义》注云：“周尚左。”又案桓公二年，“取郜大鼎，纳於大庙”。何休云：“质家右宗庙，尚亲亲；文家右社稷，尚尊尊。”若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊。故郑注《郊特牲》云：“国中神莫大於社。”《祭义》注“周尚左”者，据内神而言。若据衣服尊卑，先王衮冕，先公鷩冕，亦贵於社稷，故云“周尚左”。各有所对，故注不同也。注“库门”至“即立”释曰：郑知“库门内、雉门外”者，后郑义以雉门，为中门周人外宗庙，故知雉门外、库门内之左右也。先郑云“古者立、位同字”者，是古者假借字同也。云古文《春秋》者，《艺文志》云《春秋》古经十二卷，是此古文经所藏之书。文帝除挟书之律，此本然后行於世，故称古文。
兆五帝於四郊，四望、四类亦如之。兆，为坛之营域。五帝，苍曰灵威仰，太昊食焉；赤曰赤熛怒，炎帝食焉；黄曰含枢纽，黄帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光纪，颛顼食焉。黄帝亦於南郊。郑司农云：“四望，道气出入。四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄谓四望，五岳、四镇、四窦。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日於东郊，兆月与风师於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨师於北郊。仰，如字，刘五郎反。熛，必消反。枢，昌朱反。纽，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音叶，刘子集反。
[疏]“兆五”至“如之”释曰：自此以下云外神。从尊至卑，故先云五帝。此不云大帝者，此文上下唯论在四郊，以对国中右社稷、左宗庙，其大帝与昆仑自相对，而在四郊之内，有自然之圆丘及泽中之方丘，以其不在四郊，故不言也。注“兆为”至“北郊”释曰：云“兆，为坛之营域”者，案《封人》云“社稷之壝”，谓壝土为之，即此坛之营域，一也。不言坛者，举外营域有坛可知。云“五帝，苍曰灵威仰”之等，此於《大宗伯》释讫，但彼据礼神玉币而言，此据坛域处所而说，故两处各言之也。司农云“四望，道气出入”者，案上注，司农以为日、月、星、海，后郑不从矣。今此云“道气出入”，与上注不同者，以无正文，故两注有异。
若然，云道气出入，则非日、月、星、海，谓五岳之等也。故后郑就足之，还为五岳之属解之。先郑云“四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者，案《史记》云：“九皇氏没，六十四民兴。六十四民没，三皇兴。”彼虽无三皇、五帝之文，先郑意三皇已祀之，明并祭五帝、三王可知。后郑不从者，以其兆五帝已下，皆据外神大昊、句芒等配祭而已，今辄特祭人帝於其中，非所宜，故不从。是以取五岳之属易之也。后郑注云“四类，日、月、星、辰”者，以其言类，明以气类而为位以祭之，故知是日月之等。知“兆日於东郊”者，案《祭义》云“大明生於东”，故《觐礼》亦云“拜日於东郊”，《玉藻》又云“朝日於东门之外”也。又知兆月於西郊者，月生於西。知风师亦於西郊者，以其五行金为旸，土为风，风虽属土，秋气之时，万物燥落由风，故风亦於西郊也。云“兆司中、司命於南郊”者，以其南方盛阳之方，司中、司命又是阳，故司中、司命在南郊也。云“兆雨师於北郊”者，以其雨是水，宜在水位，故知雨师在北郊。天子四望，诸侯三望，境内山川，案僖三十一年，夏四月，“犹三望”，服氏云：“三望，分野星，国中山川。”又上文先郑云“四望，日、月、星、海”，后郑必知望祭中无天神者，案哀六年云：“初，楚昭王有疾，卜曰，河为祟。王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”《尔雅》又云“梁山，晋望”，又案《尚书》云“望於山川”，则知望祭中无天神可知。若天神日月之等，当入四类之内也。若然，《尚书》云“望於山川”，必知四望非山川，是五岳四窦者，以其下云“兆山川丘陵”之等，山川既在下，故知此四望是五岳之属，山川之大者也。
兆山川、丘陵、坟衍，各因其方。顺其所在。
[疏]“兆山”至“其方”释曰：案《大司徒职》，地有十等，此不言林泽原隰，亦顺所可知，故略不言也。
掌五礼之禁令与其用等。用等，牲器尊卑之差。郑司农云：“五礼，吉、凶、军、宾、嘉。”
[疏]注“用等”至“军嘉”释曰：云“用等，牲器尊卑之差”者，谓若天子大夫已上大牢，士少牢，诸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，谓若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，诸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其馀尊、罍、爵、勺及飨食之等，各依尊卑之差。先郑云“五礼，吉、凶、宾、军、嘉”者，《大宗伯职》文。
辨庙祧之昭穆。祧，迁主所藏之庙。自始祖之后，父曰昭，子曰穆。昭，常遥反。
[疏]“辨庙祧之昭穆”释曰：案《礼记?王制》云：“天子七庙，三昭、三穆，与大祖之庙而七；诸侯二昭、二穆，与大祖之庙而五；大夫一昭、一穆，与大祖之庙而三；士一庙。”案《祭法》“适士二庙”，《王制》不言之者，取自上而下，降杀以两，故略而不言二庙者，故此总云庙祧之昭穆。诸侯无二祧，谓始封大祖庙为祧，故《聘礼》云“不腆先君之祧”，是大祖为祧也。注“祧迁”至“曰穆”释曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其远庙为祧，故云上去意也。周以文武为二祧，文王第称穆，武王第称昭。当文武，后穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云迁主所藏之庙曰祧也。云“自始祖之后，父曰昭，子曰穆”者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不窋已后为数，不窋父为昭，鞠子为穆。从此以后，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。
辨吉凶之五服、车旗、宫室之禁。五服，王及公、卿、大夫、士之服。