悟一子曰：此发明能了金液还丹大道，寿与天齐，冲举九天之上，由其出入，天帝亦不得而拘束之也。
天帝为乾坤主宰，黜陟幽冥，包含古今，原无等伦。惟圣人为能观天之道，执天之行。运化阴阳，神明合德，万化生身而与天为伍。何也？金者，历劫而不坏；丹者，日月之精神，浑是一团阳气。天地之所循环者，气也；金丹之所变化者，亦气也。天地之气，无所不包；金丹之气无所不有。故《参同契》曰：”含精养神，通德三光。众邪辟陈，正气常存。“又曰：”幽潜沦匿，变化于中。包囊万物，为道纪纲。
“皆言圣人与天齐体而等量也。《易》所谓与天地合德，日月合明，鬼神合吉凶者，何异《中庸》所谓”天地位，万物育，又皆童而习之“者？大圣之与天齐名，夫何疑哉？
读《西游》者错看提纲”心何足“、”意未宁
“，又解作心猿意马放心妄想，钩取篇内半句一言，牵合其说。总因未识金丹之道之大也。金丹之道会五皇而还于太极，御劫运于无穷，出乾坤于不约者也，岂代天御马之足以称其职？亦齐天虚位之未可尽其量也。
金星与猴王一齐驾云而起，何以把金星撇在脑后？金星者，五行之一；悟空者，五行之全也。然何以挡住天门，不肯放进？见天神亦所不能识也。金星说到素不相识，见了天尊，向后随你出入。悟空何以说”也罢，我不进去了。“总由我而不肯为天所限也。金星奏曰”妖仙已到。“玉帝问曰：”那个是妖仙？“以悟空而称为妖，妖名违其实矣。悟空即应到：”老孙便是。
“直受而不辞，已见其包含之量。一切仙卿反大惊失色，则地位不及可知。帝又曰：”下界妖仙初得人身，不明朝礼。
“若天帝之包含矣，实未察其为先天真乙之妙也。正是下文不能收伏之根。悟空却朝上唱个大喏，亦直受而不辞。非悟空之包含天帝哉？天宫御马监缺个正堂，玉帝传旨，授为弼马温。到任之后，弼马昼夜不睡。盖体”天行健，君子终日乾乾，夕惕若，自强不息
“之义。读《西游》者批为子午抽添之火候，真傍门谬说也。然在天上视之谓之马者，在地下视之必谓之龙矣。在天上名之谓御马监者，在地下名之必谓之御龙监矣。
悟空曰：”没品，想是极大？“大众道：”唤做未入流。“在天宫为未入流者，在地宫仰之即极品矣。悟空何以曰：”不做他，不做他？
“昔者，陶唐氏欲以天下让巢由，而且有洗耳污口之故事。岂道大如悟空而犹肯终其职于御马监耶？忽喇一声推倒此席，取出宝贝打出御马监，径至南天门。何等斩然超脱也。不觉心中火起，心中大恼，只是发明以御劫之大圣而欲以御马之一职收伏之，已大违其本来，必不可得。心中火，心中恼，乃由金光自然之发越也。批者又以为放心妄意，试问上帝明威之所，可容放心妄意者恣其出入而又无可如何耶？紫阳真君曰：”一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。“魏伯阳祖师曰：”天地神明，不可测度。利用安身，隐形而藏。
“夫天地之形体象数，人皆知之。至于神藏鬼匿之机，人固莫得而测也。唯圣人知精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状，乃擅其利用，安乎其身。宇宙在乎手，造化生于心。出有入无，隐显莫测。知此则知大圣之入地登天，皆系真心实用而非天之所能规域。故有独角鬼王为之推戴。王而独角者，主也。特献赭黄袍，乃黄中通理之象。劝晋齐天大圣，立竿张挂，明主张由我而不由天也。特黄而加赭，过赤也，有阳极之义。王而自主，亢也。有亢龙之象。已伏后回乱反之根。
及玉帝封李天王为降魔大元帅，欲收伏大圣。不察其孕育之根源，修持之奥妙，而反以大圣为魔，不能收伏也宜矣。故巨灵神一棒而逃，哪吒又一棒而逃。以全体之圣而取胜于诸天之末，又何怪焉？然巨灵之非敌而逃，宜矣。哪吒一变而为三头为六臂为万万千千，乃乾之三横，为万变从化之象。大圣亦一变为三头为六臂为万万千千，乃乾之三横，为万变从化之象。体相等，力相敌也。何以大圣拔下一毛，现出本象，从后打哪吒左膊一下而遂逃？盖哪吒在先，为乾之下三爻；大圣在后，为乾之上三爻。纯阳之极，则必变而反于初爻，以破其坚，岂非拔一毛出本象，从背后伤其左膊耶？
惟天以大圣为魔，是认真为假，因而有六魔称圣，反以假为真。不但不能伏圣，而并不能伏魔矣。天以圣为魔，而不能收伏一魔；圣以魔为圣，而且能收伏群圣。并后此之收伏千魔万怪，皆基于此。其度量固早已包乎天之外而非齐天之虚号足以羁縻之也。
迨天王太子回奏请兵，玉帝闻言惊讶，犹谓狂妄而欲诛之。即佛祖所谓”一切诸天，皆当惊疑“者，此也。太白奏道：”恐一时不能收伏，请就做齐天大圣，收他的邪心。
“玉帝依奏降诏，若似乎天能纵之圣之。纵之圣而终不能收伏者，在收其邪心之见。盖悟空而非圣，则不能纵。既纵其圣，又何可去邪？云邪而纵，是纵邪也，又何能收伏？此后日之乱蟠桃，非悟空也，玉帝与金星纵之使乱也。悟空何心焉？悟空见蟠桃则食之，亦惟有听其圣之邪之而已矣。玉帝曰：”悟空过来，今宣你做齐天大圣。
“官品极矣。玉帝以为极品者，悟空亦止朝上唱个大喏，与前弼马温时无异。初不以齐天大圣为极品，盖大圣乃其自大，齐天乃其自齐，初非帝之大之齐之也。夫既自大自齐，不能使其不大不齐，又何能使之安之宁之哉？虚设二司，何益之有？适以司其不安，司其不尽而已。