程传
三居下之上，用刑者也。六居三，处不当位，自处不得其当而刑于人，则人不服，而怨怼悼犯之，如噬啮干腊坚韧之物，而遇毒恶之味，反伤于口也。用刑而人不服，反致怨伤，是可鄙吝也。然当《噬嗑》之时，大要噬间而嗑之。虽其身处位不当，而强梗难服，至于遇毒。然用刑非为不当也，故虽可吝而亦小，噬而嗑之，非有咎也。
集说胡氏炳文曰：肉因六柔取象，腊因三刚取象。六二柔居柔，故所噬象肤之柔。
六三柔居刚，故所噬象“腊肉”。柔中有刚，比之二难矣。二三皆无咎而三“小吝”者，中正不中正之分也。
九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。
本义
“胏”，肉之带骨者，与胾通。《周礼》，狱讼人钧金束矢而后听之。九四以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚而得听讼之宜也，然必利于艰难正固则吉，戒占者宜如是也。
程传
九四居近君之位，当噬嗑之任者也。四已过中，是其间愈大而用刑愈深也，故云“噬干胏”。“胏”，肉之有联骨者。干肉而兼骨，至坚难噬者也。噬至坚而“得金矢”，金取刚，矢取直，九四阳德刚直，为得刚直之道，虽用刚直之道，利在克艰其事，而贞固其守，则吉也。九四刚而明体，阳而居柔，刚明则伤于果，故戒以知难；居柔则守不固，故戒以坚贞。刚而不贞者有矣，凡失刚者，皆不贞也，在《噬嗑》四最为善。
集说陆氏绩曰：“金矢”者，刚直也。噬胏虽难，终得申其刚直也。
86王氏宗传曰：以一卦言之，则九四颐中之物也，所以为强梗者也。以六爻旨之，则九四刚直之才也，所以去强梗者也。肉之附骨者谓之“胏”，而又干焉，亦最难噬者也。
然三之于“腊肉”则“遇毒”，而四之于“干胏”，则无是患者，刚柔之才异也。
邱氏富国曰：《噬嗑》唯四五两爻，能尽治狱之道。《彖》以五之柔为主，故曰“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。”利用之言，独归之五，而他爻不与焉。爻以四之刚为主，故曰“噬于胏，得金矢，利艰贞，吉”。吉之言独归之四，而他爻谓之“无咎”
也。主柔而言，以仁为治狱之本。主刚而言，以威为治狱之用。仁以寓其哀矜，威以惩其奸愚。刚柔迭用，畏爱兼施，治狱之道得矣。
胡氏炳文曰：离为干卦，故为“干胏”。“腊肉”，肉藏骨，柔中有刚。六三柔居刚，故所噬如之。“干胏”，骨连肉，刚中有柔，九四刚居柔，故所噬如之。三“遇毒”，所治之人不服也。四“得金矢”，其人服矣，然必艰难正固乃“无咎”。
六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
本义
“噬干肉”，难于肤而易于腊胏者也。“黄”，中色。“金”，亦谓钧金。六五柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必“贞厉”乃得“无咎”，亦戒占者之辞也。
程传
五在卦愈上而为“噬干肉”，反易于四之“干胏”者，五居尊位，乘在上之势以刑于下，其势易也，在卦将极矣，其为间甚大，非易嗑也，故为“噬干肉”也。“得黄金”，“黄”，中色，“金”，刚物。五居中为得中道，处刚而四辅以刚，“得黄金”也。
五无应而四居大臣之位，得其助也。“贞厉无咎”，六五虽处中刚，然实柔体，故戒以必正固而怀危厉，则得无咎也。以柔居尊，而当噬嗑之时，岂可不贞固而怀危惧哉？