案
此节是合上文造化易书而通赞之，天地即乾坤，四时即变通，日月即见象，不言形器者，下文有“立成器”之文，盖在天者，示人以象而已，在地者，则民生器用之资，故上文“制而用之”，亦偏承形器而言也，此“备物致用立成器”之圣人，非富贵则不能，故中间又着此一句，明前文“制而用之”者，是治世之圣人也，至画卦生蓍，乃是作《易》之圣人，总而叙之，则见作《易》之功，与造物者同符，与治世者相配也。
是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，见吉凶，圣人象之，河出图，洛出书，圣人则之。
本义此四者，圣人作《易》之所由也，河图洛书，详见《启蒙》。
集说
孔氏颖达曰：河出图，洛出书，如郑康成之义，则《春秋纬》云，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书感，《河图》有九篇，《洛书》有六篇，孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也，辅嗣之义，未知何从。
刘氏子翚曰：河图昧乎太极，则八卦分而无统，洛书昧乎皇极，则九畴滞而不通。
朱氏震曰：天生神物，谓蓍龟也。天地变化，四时也。天垂象，见吉凶，日月也。
河图洛书，象数也。则者彼有物而此则之也。
郭氏雍曰：河出图而后画八卦，洛出书而定九畴，故河图非卦也；包牺画而为卦，洛书非字也，大禹书而为字，亦犹箕子因九畴而陈《洪范》，文王因八卦而演《周易》，466胡氏炳文曰：四者言圣人作《易》之由，而《易》之所以作，由于卜筮，故以天生神物始焉。
易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
本义四象，谓阴阳老少。示，谓示人以所值之卦爻。
此第十一章，专言卜筮。
集说
游氏让溪曰：四象，谓阴阳老少。示，谓示人以变化之道，即上文“以通天下之志”者也。“系辞焉以尽其言”，故曰“告”’即上文以“定天下之业”者也。定之以吉凶，则趋避之机决矣，故曰“断”，即上文“以断天下之疑”者也，此结上数节之意。
案此上三章，申“君子居则观其象”一节之义，首之以河图，次之以蓍策，遡《易》
之所因起，是象变之本，辞占之源也。中间遂备列四者，为圣人之道，其又以辞为之先者，明学易从辞入也。辞生于变，变出于象，象归于占，故其序如此。辞变象占四者，以其包含来物，故谓之至精。以其错综万象，故谓之至变。以其无思无为而感通万故，故谓之至神。其所以为圣为之道者，以其皆出于圣人之心也，蓍德圆神，至精也，即圣心之所以知来。卦德方知，爻义易贡，至变也，即圣心之所以藏往。蓍卦之寂然感通，至神也，即圣心之所以“退藏于密，吉凶与民同患”也。以此洗心，则为圣人之德，以此立教，斯为圣人之道，故其易之所以作也，明于天道，则变化象形之类是也。察于民故，则制法利用之类是也。因而写之于《易》，其两仪四象八卦之交错，则变化象形具矣。吉凶定，事业起，则制法利用寓矣，于是托之蓍龟以前民用，盖与天地四时日月，及崇高有位备物成器之圣人，其道上下同流，而未之有异也，言易之道，于此尽矣，故复总言以结之。“天生神物”，结大衍之数也，天地变化垂象，结阖辟变通见象形器之类也。“河出图，洛出书”，结河图数也，《易》以蓍策而兴，以仰观俯察而作，而其发独智者，则莫大于龙马之祥，故其序又如此，四象兼象变，系辞辞也，定吉凶占也，复说四者以起《大有》上爻之意，而终“自天佑之占无不利”之指也。
《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：佑者，助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以“自天佑之，吉无不利”也。
本义释《大有》上九爻义，然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。
集说侯氏行果曰：此引《大有》上九辞以证之也，《大有》上九履信思顺，“自天佑之”，古人能依四象所示，系辞所告，则天及人皆共佑之，吉无不利者也。
朱氏震曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也”，六五履信而思乎顺，又自下以尚贤，是以“自天佑之吉无不利”，言此明获天人之理，然后“吉无不利”，圣人明于天之道，而察于民之故，合天人者也。
467何氏楷曰：取《大有》上九爻辞以结上文，居则观象而玩辞，动则观变而玩占。则孜孜尚贤之意也，是以“自天佑之吉无不利”也，与第二章“自天佑之”语遥应，非错简也。
案何氏说是，然即是申释第二章结语之意，非遥应也。